Жить в гармонии с природой, верой и собой, чтить традиции, но не бояться перемен, — все это о якутах, одном из самых многочисленных северных народов России.
Якуты (самоназвание саха или сахалар) как народ появились в результате смешения тюрков с народностями, жившими у среднего течения Лены. Считается, что как этническая общность якуты сформировались к XIV-XVвв. Тем не менее, даже тогда полностью процесс не был завершён: в результате кочевого образа жизни этот народ постоянно перемещался, по пути вливая в нацию новую кровь, например, эвенкийскую.
Якуты относятся к североазиатскому типу монголоидной расы. Во многом их культура и традиции схожи с обычаями центральноазиатских тюркских народов, но всё же есть и некоторые различия. Язык якутов входит в алтайскую семью и относится к тюркским наречиям.
Терпение, упорство и высокая работоспособность – национальные черты якутов: несмотря на крайне суровый климат и тяжелые условия жизни, саха испокон веков удавалось пасти скот и вспахивать стылые неблагодарные земли. Климат также оказал большое влияние на национальный костюм: даже на свадьбу якутские девушки надевают шубы.
К основным промыслам якутов относятся коневодство, охота и рыбалка. В наше время подобными занятиями прокормиться проблематично, поэтому многие якуты задействованы в горнодобывающей промышленности, ведь их регион богат алмазами.
Якуты – традиционно кочевой народ, поэтому в качестве жилища они используют легко разбираемую юрту.
Но не спешите представлять себе войлочный дом, похожий на те, что строят монголы: якутская юрта сделана из дерева и имеет стланую кровлю, по форме напоминающую конус.
В юрте много окон, под каждым из которых устраивают спальные места. Лежаки отделены перегородками, отгораживающими друг от друга небольшие «комнаты», сердце юрты – мазаный очаг. В жаркое время года строят недолговечные берестяные юрты, которые называют урасами. Не всем якутам комфортно в юртах, поэтому, начиная с XX века многие предпочитают избы.
Традиционные верования и праздники
Для якутских верований характерно обращение к природе как к матери, любовь и уважение к ней. При этом есть в отношениях с окружающей средой и некая «несемейная» отстраненность: природу воспринимают как потустороннюю силу, с которой нельзя полностью совладать. У всего сущего по мнению саха есть душа и силы. А обряды якутов призваны наладить отношения между многочисленными духами и человечеством.
Есть у саха свое, довольно любопытное, объяснение происхождения природных катаклизмов: они возникают, чтобы очистить пораженные злыми духами места.
Таким образом, расколотое или обожжённое молнией дерево чисто от любой скверны и даже может исцелять.
Большое значение имеет богиня Аан, покровительница всего живого, помогающая людям, растениям и животным расти и плодиться. Ритуал с подношениями для Аан проходит весной.
Один из самых важных духов в якутской традиции – хозяин дороги. Его пытаются задобрить небольшими подношениями: на перекрестки кладут конские волосы, монетки, кусочки ткани и пуговицы.
Не менее важен хозяин воды, дары которому принято подносить дважды в год: осенью и весной. Они состоят из берестяной лодочки, на которой вырезано изображение человека, и привязанных к ней кусочков ткани, лент и т.д. В воду нельзя ронять ножи, иглы и другие острые предметы: это может обидеть и оскорбить хозяина воды.
Хозяин огня стар и седовлас, его предназначение – изгнание злых духов. Огонь, как символ света и тепла, саха всегда почитали. Его опасались тушить и переносили на новое место в горшках, поскольку пока теплится пламя – семья и домашний очаг находятся под защитой.
Баай Байянай – дух леса – помощник во всем, что касается охоты. Некоторых животных якуты ещё в древности выбрали как священных, наиболее близких к Баай, а потому поставили табу на их убийство и употребление в пищу. К таким животным относились гусь, лебедь, горностай. Царем птиц считался орел. Главным среди зверей и самым почитаемым среди якутов был медведь. И в наше время многие верят в чудодейственную силу оберегов из его когтей или зубов.
Корни якутских праздников уходят в древние обряды, среди которых важнейшим считается Ысыах, отмечаемый в начале лета. В ходе праздника вокруг молодых берёз на поляне делают коновязь. В наше время подобное действие ассоциируют с дружбой всех народов, проживающих на территории Якутии, ранее же оно символизировало Мировое дерево. Ысыах – день семейный и празднуется людьми всех возрастов.
Важная часть праздника – окропление огня кумысом, а затем обращение к Божествам с просьбой о ниспослании таких благ, как удача, мир и т.д. Якуты надевают традиционный костюм, готовят национальные блюда, пьют кумыс. В ходе трапезы надо обязательно сидеть за одним столом со всей семьей, родственниками ближними или дальними. Ысыах – веселый праздник с плясками, хороводами, состязаниями в борьбе, перетягивании палки, стрельбе из лука.
Семейные обряды и традиции
Современная якутская семья мало отличается от среднестатистической российской. А ведь вплоть до 19 века у саха было распространено многоженство. Согласно якутской традиционной модели семьи, каждая из жен жила отдельно, соблюдая собственный уклад жизни, быт, хозяйство. Связать себя узами брака якуты предпочитали в 16-25 лет. Когда семья жениха шла свататься к родителям невесты, за девушку принято было уплачивать калым. В случае, если жених слишком беден, он мог украсть невесту, а деньги «отработать» позже.
Для защиты дома и скота от порчи, сглаза, злых духов и до сих пор в некоторых улусах принимается целый ряд мер. Для удачного заговора имеют значения такие, казалось бы, мелочи, как орнамент на одежде, «правильные» украшения, особенная утварь. Одних заговоров недостаточно, также необходимо проведение специальных обрядов, при помощи которых саха надеются получить хороший урожай, увеличить поголовье скота, родить здоровых детей и т.д.
Большое значение имеют старые обычаи и традиции. Женщинам нельзя смотреть на волшебный камень Сат, который находят в желудках или печени животных и птиц, иначе он утратит свою силу. Сат заворачивают в бересту и конский волос, берегут как зеницу ока, ведь с его помощью можно призвать дождь, ветер, снег. Первое особенно важно в случае засушливой погоды, ведь плодородие почвы во многом зависит от своевременного полива.
Интересные факты о якутах и Якутии
— Самая известная составляющая якутского фольклора – эпос олонхо, считающийся видом поэзии, но по звучанию скорее напоминающий оперу. Благодаря древнему искусству олонхо до нашего времени дошло множество народных якутских сказаний. Вклад олонхо в фольклор народов мира так велик, что в 2005 году его включили в список культурного наследия ЮНЕСКО.
— Одно из популярных якутских блюд – строганина: тонко нарезанная замороженная рыба.
— Площадь Якутии больше площади Аргентины.
— Примерно четверть от мировой добычи алмазов приходится на Якутию.
— Более сорока процентов территории Якутии находится за Северным Полярным кругом.
— Когда саха едят мясо медведя, перед началом трапезы они подражают вороньему крику. Таким образом они защищаются от духа медведя, выдавая себя за птиц.
— Якутские лошади пасутся сами по себе, за ними не присматривает пастух.
Источник: nazaccent.ru
Для якутской народной традиции характерно почитание священных объектов, имевшихся в каждой местности и у каждой территориальной группы.
Прежде всего, это — коновязи (сэргэ), которые использовались как по прямому назначению, так и в ритуальных целях.
форме коновязь представляет собой столб; как правило, столб коновязи имеет определенный профиль — на нем есть утолщения, желоба. Столб-коновязь может быть украшен резьбой и рисунками, в его композицию могут входить скульптуры. В некоторых случаях в верхней части столба содержатся ответвления, что делает сэргэ похожим на дерево. Коновязи устанавливали при постройке дома, при проведении свадеб, при рождении ребенка, рядом с могилой при захоронении, на кумысном празднике Ысыах (в дни летнего солнцестояния), во время шаманских камланий. Часто установка ритуальной коновязи предполагает, что духи могут привязывать к ним своих лошадей или же вселяться в них.
Во всех частях Якутии почитались и почитаются священные деревья. Согласно традиционным верованиям народа Саха, в таком дереве обитает дух-хозяйка земли Аан Дар-хан Хотун. Весной рядом со священными деревьями проводились обряды, посвященные духу-хозяйке земли, дерево украшали лентами и кропили кумысом, при этом просили духа-хозяйку местности, а также других добрых божеств языческого пантеона о ниспослании богатства и благополучия.
В мифологии, отразившейся в якутском героическом эпосе, коновязь и мировое древо отождествляются и образуют мировую вертикаль. Согласно легендам, в стране первопредка якутов, расположенной в самом центре Среднего мира, растет дерево Аал Луук Мае, верхушка которого проросла в Верхний мир, а корни, достигают Нижнего мира. Вершина мирового древа является коновязью у небесного бога Джёсёгёй Айыы Тойона — подателя лошадей; корни этого же дерева используются как крючки в подземном доме божеств — подателей рогатого скота.
Связь ритуальной коновязи сэргэ с идеей мирового древа прослеживается при изготовлении некоторых сэргэ из старых засохших деревьев. Такие коновязи имеют по несколько верхушек; одно из сэргэ данного типа сохранилось в местности Булгунньяхтаах Таттинского района. На нем вырезаны фигурки человека, лошади, коровы и орла, изображающие божеств якутского языческого пантеона.
У якутов священными считались могилы шаманов. В 1920-х годах этнограф Г. В. Ксенофонтов так описывал шаманское захоронение: Знаменитого шамана хоронят не в земле, а кладут после смерти в особое сооружение — арангас. Потом (когда арангас сгнивает и валится от времени) кости шамана в течение веков «поднимают» последовательно три раза при посредстве трех, шести или девяти шаманов.
Могила шамана считалась опасной для чужаков и внушала страх тем, кто не состоял в родстве с покойным, однако своих потомков умерший мог защитить. По преданию, когда князь Дэллэмэй отобрал покосы у сына умершего шамана, тот прибежал к захоронению отца, стал стучать по нему палочкой и молить о помощи. Немедленно началась гроза, и молния поразила шалаш князя. Тот выжил, но сошел с ума и после смерти стал злым духом.
Якутский фольклор знает упоминание природных объектов, наделенных сверхъестественными свойствами. Это перевалы (аартык), а также речные утесы и лесистые сопки, обозначаемые словом тумул.
При прохождении горных перевалов и верховий рек якуты совершали обязательные жертвоприношения духам-хозяевам. Из этнографического текста начала XX века: При подъеме на крутой Верхоянский хребет, где от малейшей неосторожности можно сорваться в тгропасть, и ламуты, и якуты избегают говорить громко, чтобы не рассердить «духа гор» и не накликать страшную в подобном случае метель… На вершине хребта стоит крест, весь увешанный мотками конских волос, крылышками куропатки и т. д. Губы вделанной в крест иконы Богородицы густо смазаны салом. Это ( жертву хозяину места. Между камнями до основания креста насыпаны медные и серебряные деньги .
Согласно текстам заклинаний и героическому эпосу, перевалы-аартыки связываются с благоприятствующими человеку светлыми небесными божествами Айыы (то есть создателями). Именно через перевалы Айыы посылают людям счастье — души детей, приплод скота и диких зверей для охоты.
Благоприятными направлениями у якутов считаются восток и юг — то есть направления восходящего и полуденного солнца. Именно с этих сторон бассейн Лены окружают горы — поэтому к югу и востоку в этих направлениях земля как бы поднимается к небу.
Этнографами зафиксирован якутский обычай угонять в горы белых лошадей в дар божеству Юрюнг Айыы Тойону (главе языческого пантеона).
Среди сакральных объектов на территории Якутии — места, связанные с получением шаманского посвящения. Г. В. Ксенофонтон писал: Есть, говорят, особый горный хребет, куда поднимаются от горы Джокуо по проходу Чёнгчёйдёёх Аньяга. Кандидат в шаманы должен подняться туда вместе с обучающим шаманом. Учитель идет впереди, а кандидат позади. Учитель во время этого пути наставляет кандидата и показывает ему узлы дорог, ведущих к разным голым мысам, где находятся источники человеческих болезней. Именно по этим местам при посвящении, которое будущий шаман, так же как и экскурсию по горам, переживает в своих видениях, духи разбрасывают его тело: Когда шаман лежит без сознания, кровь и тело разбрасывают в виде жертв по всем бедам-источникам смерти и болезней и по всем подъемам. Считалось, что если при этом тело не достигало какого-то места или духа, насылающего болезнь, в это место шаман отправиться не может, а значит, не может и лечить соответствующие болезни .
Упоминающиеся в приведенном выше отрывке духи (являющиеся хозяевами речных мысов и определенных горных урочищ — перевалов и подъемов), как правило, враждебны человеку. Это юёры, то есть души самоубийц или умерших шаманов, а в одном из этих текстов главой духов, обитающих на вершинах гор, назван Улуу Тойон, могущественный глава верхних демонов абаапы. Именно поэтому будущий шаман (наяву и в своих видениях) посещает места посвящения не один, а вместе со своим потусторонним наставником, душой умершего шамана.
Конечно, в начале XXI века традиционные языческие верования у народов Якутии распространены не так широко, как раньше. Однако отправившийся в сельскую местность, проявив настойчивость и такт, может обнаружить древние сакральные объекты, которые пользовались и пользуются почитанием.
Кроме этого, в последние годы, с ростом самосознания народов Саха, происходит возрождение традиционных верований. Строятся святилища, связанные с почитанием древних богов и сил природы, возобновляется проведение ритуалов. Так, 22 июня, в день летнего солнцестояния широко празднуется Ысыах — древний праздник, связанный с плодородием, скотоводческими культами, летним солнцем.
Источник: www.sites.google.com
Коротко о регионе
Еще несколько столетий назад на территории современной Якутии располагался Якутский уезд, предшественник современного региона. Нынешняя же Республика Саха была образована в апреле 1922 года – поначалу как Автономная Советская Социалистическая Республика. В 1990 году ее преобразовали в Якутскую-Саха ССР, а современное наименование она получила год спустя.
Якутия входит в состав Дальневосточного федерального округа и занимает площадь более чем в три миллиона квадратных километров. При этом население всего округа едва доходит до миллиона. Главным городом Якутии считается Якутск, выросший из Якутского острога на правобережье Лены. Одна из особенностей региона заключается в том, что на его территории официально сосуществуют два государственных языка – русский и саха.
Откуда взялись якуты
О происхождении якутов ходят легенды. Одна из них, например, утверждает, что этот народ – первооснова всего человечества, поскольку Адам и Ева, от которых произошли все люди на Земле, были северянами. Другая версия гласит о существовании в древности некоего Тыгына, от которого якобы и берут начало якуты. Есть также мнение, что якуты – это татарские племена времен Орды, что они – потомки древних европейцев, что генетически им близки эвенки и много-много других. Тем не менее исследования археологов выявили, что на территории будущей Якутии люди стали жить уже во времена палеолита. В первом тысячелетии нашей эры сюда пришли предки эвенков и эвенов, тюркоязычные племена продолжали заселять площадь региона вплоть до пятнадцатого века. По утверждениям историков, якуты образовались в результате смешения тюркоязычных и местных племен. Также в крови якутов могут быть гены пришлых тунгусов.
Особенности якутов
По внешнему виду якута узнать просто. У них, как правило, овальное лицо с широким лбом, веки слегка скошенные, а глаза большие, черные. Большим является и рот, эмаль зубов желтоватая, нос обычно с горбинкой, но бывает и прямым. Цвет кожи отдает серовато-желтым или является смуглым. Волосы черные, жесткие, не вьются. Рост, как правило, небольшой. У якутов довольно высокая продолжительность жизни.
У этой народности хорошо развит слух, зрение, напротив, не очень. Они не отличаются быстротой движений, все делают неторопливо. Сверхсильных атлетов среди якутов тоже не встретить. Нация отличается высокой работоспособностью. Издавна их основными занятиями считались коневодство, разведение крупного рогатого скота, рыболовство, охота на пушного зверя. Также якуты обрабатывали дерево, выделывали шкуры, шили ковры, одежду, одеяла.
Религия занимает огромное место в жизни якутов. Сейчас они – православные, но с древних времен их быт был тесно связан с шаманством (кое-где это осталось и по сию пору).
Жилище якутов
Поскольку предки якутов были людьми кочевыми, то живут нынешние сахалары (это их самоназвание) в юртах (конечно, не все, к обитателям городов это не относится). Их поселения представляют собой собрание нескольких домов. Жилище якутов отличается от монгольских юрт тем, что возводится из круглых бревен, а не из войлока. Используют при этом лишь небольшие деревья. Рубить высокие, крупные для них грех – это одна из традиций и обычаев якутов.
Крышу делают конусообразную, а дверь располагают с востока. Помимо этого, якутские юрты имеют много маленьких окошек, вдоль которых стоят самые разнообразные лежаки – низкие и высокие, широкие и узкие, отгороженные друг от друга так, чтобы получались маленькие комнатки. Самый высокий лежак предназначается для хозяина, самый низкий находится возле входа в дом.
Как правило, юрты ставят в низинах, чтобы их не продували ветра. Часто дома делаются разборными – если племя ведет кочевой образ жизни. Выбор места для постройки жилища очень важен для якутов – оно должно приносить счастье.
Национальный костюм
Якутский костюм напрямую зависит от температурных условий – климат в Республике Саха нежаркий, именно поэтому одежда зачастую шьется с использованием конской или коровьей шкуры (а не только ткани). Для зимнего одеяния берут мех.
Сам костюм представляет собой кафтан с широкими рукавами и поясом в сочетании с кожаными штанами и меховыми носками. Кроме того, носят якуты и тканевые рубашки, подпоясанные ремешком. Материал, помимо меха и кожи, используют самый разнообразный – и шелк, и сукно, и ровдугу. В древности часто шили костюм из замши. Праздничный костюм более расклешенный книзу, с рукавами формы «буф» и отложными воротниками.
Якутская свадьба
Свадьба у якутов – явление особенное. Есть древняя священная традиция, согласно которой родители малышки практически с самого момента рождения должны найти ей будущего спутника жизни. Они выбирают мальчика и на протяжении долгих лет наблюдают за его жизнью, характером, привычками, манерой поведения – ведь очень важно не ошибиться в партии для своей дочки. Как правило, в первую очередь обращают внимание на тех мальчишек, чьи отцы обладают хорошим здоровьем, сильны, выносливы, умеют трудиться руками – делать юрты, добывать пропитание и так далее. Это означает, что все свои умения и навыки такой мужчина передаст сыну. В противном случае в качестве потенциального «жениха» мальчуган не рассматривается. Некоторые родители дочерей ухитряются выбрать будущего мужа своей малышке быстро, у некоторых этот процесс занимает довольно длительное время.
Сватовство также относится к традициям и обычаям якутов и проходит следующим образом. Девушке запрещено в этот день выходить из дома, а родители отправляются в дом кандидата на ее руку и сердце. Они беседуют не с самим парнем, а с его родителями, расписывая им в красках все достоинства дочки – здесь очень важно постараться, чтобы будущая невестка понравилась им заочно. Если родители парня не против, то они называют размер калыма – раньше калым отдавали оленями (это кое-где сохраняется и поныне), сейчас – деньгами. Когда родители ударяют по рукам, начинаются торжественные приготовления к свадьбе. Девушку к обряду готовит мать. Она же должна выдать дочери приданое, в которое непременно включаются богато украшенные наряды – это показывает, что невеста не из бедняков.
Свадебное одеяние якутов раньше шилось только из натуральных материалов, сейчас это не столь обязательно. Важно лишь одно: ослепительно белый цвет, он означает чистоту и непорочность. Также в наряде непременно наличие тугого пояса.
Время свадьбы выбирает девушка. Поначалу жених и невеста находятся в разных юртах. Шаман (вместо него может быть отец невесты или мать жениха) окуривает их берестяным дымом – считается, что это очищает молодоженов от различных наветов и всего дурного. Лишь после этого обряда им дозволено увидеть друг друга и совершить традиционный круг вокруг своего будущего дома (важно: до этого момента жених и невеста не встречаются с глазу на глаз, рядом с ними должен всегда кто-то находиться). Затем их объявляют законными мужем и женой и начинается трапеза, во время которой на девушке обязательно должны быть обереги – они защищают новоиспеченную семью от зла и болезней. Традиционные блюда на якутской свадьбе – оленина, говядина, рыба, жеребятина. Из напитков – кумыс и вино.
До свадьбы девушки-якутки могут ходить с непокрытой головой, выйдя замуж, молодая супруга отныне должна прятать свои волосы ото всех, кроме мужа.
Якутское искусство
Особенными являются и якутские песни. В первую очередь, речь идет об олонхо – местном эпическом фольклоре, который считается при этом видом поэзии. Исполняется он, как опера. Это древнейший вид якутского искусства, который нынче считается достоянием ЮНЕСКО.
Олонхо могут быть какого угодно размера – максимальные достигали тридцати шести тысяч (!) строк. В них входят все традиционные предания и сказания якутов. Исполнять якутские песни может далеко не каждый – для этого необходимо обладать ораторским даром и способностью к импровизации, а также уметь придавать своему голосу различные интонации и окраски. Олонхо рассказывают без перерыва – до семи ночей подряд, так что исполнитель должен обладать еще и хорошей памятью (впрочем, это – отличительная черта всех якутов).
Есть у якутов и свой национальный музыкальный инструмент. Он похож на варган, некоторые считают его именно разновидностью варгана. Называется этот инструмент хомус. Также к искусству якутов относится горловое пение, которым они очень славятся.
Традиции и обычаи
Издавна остаются неизменными некоторые традиции и обычаи якутов. Так, и поныне они очень почитают природу, веруя, что она живая. Они верят в существование добрых и злых духов и в то, что природа помогает бороться с последними. Так, например, молнии, гром, гроза, по их убеждениям, преследуют злых духов. Есть свои духи и у ветра – они охраняют покой на земле. Особо почитают якуты и воду, ей приносят подношения – лодочки из бересты. Нельзя опускать в воду что-либо острое – это может ранить ее. Огонь у якутов считается покровителем домашнего очага, раньше его не гасили, а переходя с места на место, забирали с собой в специальных горшках. Отдельное уважение якуты оказывают духу леса, который помогает им на промысле. Священное животное для этого народа – медведь, чьи когти они носят как амулеты и талисманы.
С традициями и обычаями якутов тесно связаны их многочисленные праздники. Например, Ысыах, который проходит в начале лета. Это семейный праздник, символизирующий дружбу народов, он считается у якутов самым главным. Другое его название – «Праздник кумыса». В его завершение непременно нужно исполнить особый танец-хоровод в честь солнца – таким образом светило благодарят за тепло.
К традициям и обычаям якутов относится и кровная месть. Также есть очень много родильных обрядов. А при смерти нужно позвать к себе кого-нибудь из молодежи и оставить ему все свои связи – рассказать как о друзьях, так и о врагах.
Интересные факты
- Якутия – единственный регион в нашей стране, где действует сразу три часовых пояса (разница с Москвой 6, 7 и 8 часов).
- Почти половина территории Якутии расположена за Полярным кругом.
- У Якутии – первое место в РФ по общему количеству запасов всех природных ресурсов.
- Помимо двух государственных языков, в Республике Саха распространены эвенкийский, эвенский, долганский и юкагирские наречия.
- У якутов не растут волосы на теле.
- Почти в каждой якутской семье есть особые национальные ножи с асимметричным лезвием.
- Якутская легенда гласит, что камень Сат, который достают из желудков птиц и животных, считается волшебным, но он потеряет свою силу, если на него посмотрит женщина.
- Сахалар – это самоназвание якутов, а сахаляр – это человек, рожденный от брака якута и европейца.
Это далеко не все особенности и обычаи якутов. Такую интересную нацию нужно изучать долго и тщательно, чтобы полностью проникнуться их духом, – впрочем, как и любую другую народность на Земле.
Источник: www.syl.ru
Описание якутского обряда жертвоприношения
Девятнадцатого и двадцатого июня 1737 г. видел у якутов в семи верстах ниже города Якутска, как они приносят жертву своим чертям.
Для жертвоприношения был предназначен годовалый теленок красной масти, и его привязали к березе, посаженной специально для этого перед летней юртой таким образом, что он был поставлен головой к открытой двери юрты.
В юрте находился шаман со своей якутской компанией — шаман посередине, а простые люди вокруг него. Начало было с обыкновенным битьем в бубен и беспрерывными криками, производимыми шаманом, как обычно сначала сидя, а затем прыгая. В своем притворном экстазе шаман также изрядно колотил всех окружающих якутов и при этом сломал свою колотушку для бубна, но вместо нее ему сразу сунули в руку другую, так как на этот случай в запасе всегда держатся одна или две такие колотушки.
Во время битья в бубен теленок перед юртой вел себя очень дурно и несколько раз распластывался на земле. Якуты объясняли это его боязнью перед чертями, которых подманивает шаман, однако это вызывалось ничем иным, как тем, что теленок видел перед собой громко кричащего и постоянно очень сильно бьющего в бубен шамана. Шаман дважды, после того, как бросал бубен и колотушку из рук на землю, выпрыгивал из юрты и обхватывал шею теленка, очень сильно сдавливал ее, так что от этого теленок скалился, а также раздирал ему рот и дул в него. При этом он также кричал. Якуты говорят, что шаман таким образом загонял в теленка всех чертей, которых он подманивал, и от этого теленок вел себя очень дурно. У меня было подозрение, что шаман во время сдавливания шеи и раздирания рта мог применить где-нибудь колючку, от которой теленок мог затем дурно вести себя, скалиться и прыгать. Однако последующее показало, что этого ни разу не произошло. Еще меньше оснований полагать, что в игру был впутан черт, так как теленок оставался точно таким же, как и до того, а после окончания битья в бубен вел себя совершенно спокойно. Казалось даже, что во время битья в бубен теленок вел себя гораздо спокойнее, чем в самом начале церемонии, ибо со временем он привык к этому.
При церемонии с теленком шаман во время битья в бубен неоднократно призывал, чтобы черти, которых он называл поименно, и прежде умершие шаманы удовлетворились этой жертвой вместо него. Обычно же, когда подобная церемония совершается ради больного, шаман просит, чтобы черти и умершие шаманы забрали и сожрали намеченную жертву вместо больного. Ибо они верят, что черти и шаманы губят и пожирают людей.
После окончания церемонии с теленком, шаман совершил церемонию, заключающуюся в том, что он через определенные промежутки времени как обычно бил с громким криком в бубен и бросался плашмя животом и лицом на землю в южной стороне юрты головой к стене, повторив последнее девять раз. Каждый раз он лежал лицом и животом на земле около четверти часа, шевелил пальцами, как если бы кого-то манил, и часто подергивал ногами. Иногда он также кричал наподобие гагары, притворялся, будто хочет встать, но якобы не может. Разъяснение якутов при этом такое. Черти живут в земле на глубину девяти ярусов. Каждый ярус заселен чертями особого рода, и все они должны быть преодолены, пока не прибудешь в нижний ярус знатнейшего черта, который имеет власть над остальными. По их, якутов, мнению, шаман в своем экстазе действительно проходит вместе с жертвенной скотиной через все девять ярусов и, наконец, доставляет скотину главнейшему черту. То, что он лежит на земле и вышеуказанным образом жестикулирует руками и двигает ногами, а также делает вид, будто бы хочет встать, но якобы не может, и что он кричит, как гагара, — все это означает, говорят якуты, что он должен под землей плыть, как эта водоплавающая птица. А когда шаман по достижении поставленной цели (яруса, который он должен был посетить) хочет вернуться назад, то он точно так же, как эта водоплавающая птица, которой очень трудно взлететь из воды, не может сразу подняться. Между тем шаман, полежав некоторое время на земле, всякий раз как бы снова приходил в себя и действовал так, как если бы он снова был на земле среди своих сородичей, которых он постоянно развлекал битьем в бубен и криками.
Наконец, когда он упал в девятый раз, чтобы получить аудиенцию у знатнейшего черта в девятом ярусе, то обнаружилось много затруднений, прежде чем он был впущен слугами в приемную. Он долго спорил с ними, и это было, как если бы актер в театре одновременно представлял и имитировал трех или четырех персонажей. После того как шаман все же получил аудиенцию, точно так же было обставлено и со знатнейшим чертом. Последний вначале не хотел принять жертву и говорил, что она так ничтожна, вот если бы это была хотя бы трех- или четырехлетняя скотина, то она еще могла бы подойти. Он спрашивал также, от какого это больного. Шаман, со своей стороны, учтивейшим образом извинялся и на все держал ответные речи. Супруга черта, которая представилась больной и жаловалась, сказала, наконец, доброе слово шаману, после чего черт принял жертву. Сразу после этого шаман стал вести себя так, как если бы он хотел что-то поймать, а слова, которые он при этом выкрикивал, означали, что он ловит теленка, который вырвался с того места, где его оставили привязанным. Далее — как если бы он находился между двумя дерущимися партиями. Это означало, что в подземных жилищах имелась еще одна рогатая скотина, которая бодалась с теленком, приведенным им. Но теленок одолел ее. Далее: шаман хватал себя за волосы, тащил их вместе с головой к земле и, кроме того, принимал позы, соответствующие борьбе. Это означало: черти ссорились и дрались между собой из-за жертвенной скотины, которую он им доставил, так она была им всем приятна.
Во время всего действия у высшего черта шаман часто кланялся головой до земли, большую часть времени, пока он был указанным просителем, он стоял на коленях и, наконец, когда он хотел возвращаться, сказал: «Господин черт, что я должен еще сказать — ты сам все знаешь лучше всех. Только непременно приходи завтра и не отвергай жертву, которую мы принесем тебе». Черт в ответ пообещал прийти и пригласил также всех якутских гостей, находившихся в юрте, к поеданию жертвы. С этим шаман встал, повернулся и продолжительное время пропрыгал галопом к северной стороне юрты. Это означало, что он возвращается верхом. Наконец он упал в притворном обмороке и посредством многократного высекания огня над его головой вновь приведен в чувство. Конец этого вечера. Теленок, которого после совершения первой церемонии привязали к дереву немного подальше от юрты, остался таким образом стоять ночь, и каждый лег спать.
На следующий день, вскоре после восхода солнца, началось жертвоприношение. Примерно в версты от юрт (в других случаях это бывает и дальше) для этого было отыскано место, где приблизительно в 2–3 саженях друг от друга с востока на запад стояли два дерева. На этих деревьях топором были изображены (не шаманом, а другим, обычным, якутом) девять личин — на одном дереве шесть, на другом три. Якуты говорят, что в данном случае неважно, сколько личин на каждом дереве. Ибо, если, к примеру, поблизости находятся три дерева, которые к тому же не очень толстые, и, соответственно, на них мало места для личин, тогда их изображают на всех трех деревьях, только их число должно в сумме равняться девяти. Можно поверить, что изображения должны были быть очень грубыми и неузнаваемыми. Каждая щека формируется одной или двумя плоскими насечками, нос между ними остается природной корой дерева, а рот представляют две глубокие поперечные насечки. Глаза, лоб и т.д. не видны.
Между двумя деревьями или невдалеке от них к югу на землю были положены друг подле друга девять поленьев, каждое длиной в аршин; все они очень грубо изображали рыб и были ориентированы головами на юг. Они, как и вышеописанные личины, должны были обозначать умерших шаманов. А причиной изображения рыб указывается то, что шаманы в земле и под землей должны передвигаться с места на место как рыбы.
Еще до рыб в небольшом отдалении к югу были посажены девять молодых березок в ряд с востока на запад, не все на одинаковом расстоянии друг от друга. Из белых конских грив была скручена тонкая веревка толщиной с бечевку и длиной в девять саженей (а именно, ручных саженей), и к этой веревке на расстоянии приблизительно в пол-аршина друг от друга было привязано понемногу свисающего конского волоса, также из белых грив. Эта веревка была закреплена на девяти березках с востока на запад таким образом, что лицевыми сторонами она оказалась обращенной на юг и север.
Эта и последующие три страницы являются в некоторой степени вставкой.
Это действие с девятисаженной веревкой имеет, говорят, следующее значение. Так как шаман прошлым вечером ездил под землю на глубину девяти ярусов, где он миновал девять мест такого рода, на которых обычно якуты ввиду почтения что-нибудь вешают, то эта веревка в девять саженей посвящена этим различным девяти местам. Количество висящих на ней прядей и расстояния между ними значения не имеют.
Они имеют обыкновение еще и помимо этой церемонии в известных местах, которые в сравнении с другими выделяют почтением, таких, как Кангаласский и Сергуев Камень и р. Лена, вешать точно такие же веревки в девять саженей. При этом они говорят, например: «Это я подношу тебе, Сергуев Камень, для твоих девяти сыновей и девяти дочерей». Такое выражение имеет форму поговорки: когда якуты хотят пожелать кому-либо что-то доброе, то желают ему, чтобы он получил девять сыновей и девять дочерей. Другим урочищам, которые являются не столь значительными, они вешают веревки в шесть, пять, четыре сажени или еще меньше идаже из одной кисточки, которую проезжающий срезает с гривы коня. Все, что якуты вешают в знак почтения к урочищам, называется у них Delbergè, то есть повешенное. Это может быть что угодно и при каких бы обстоятельствах это ни произошло. Рыб (о которых выше) они называют Lò-baligà, то есть рыбы преисподней. Lo — это местопребывание главнейшего черта, которого они называют Kütatài-töiön, а его супругу — Kütài-eimachsìn, то есть старуха. У Kütatài-töiön’ a пребывают умершие шаманы, и они используются для посылок, чтобы убивать людей и доставлять их в преисподнюю равно как и остальные подчиненные черти выполняют такую же функцию. В преисподней людям плохо. Они живут постоянно во мраке и холоде. Туманно и всегда дурной запах. Черти и шаманы, которые доставляют их, калечат их: одному отрывают руку, другому — ногу. Почти все простые якуты немедленно поедаются, так что от них ничего не остается. Шаман говорит все же, что когда во время шаманства он миновал девять ярусов до преисподней, то в пути часто видел многих лежащих людей, которые были сильно искалечены и жаловались.
Более детально путешествие шаманов в преисподнюю шаман представляет следующим образом. Они считают бубен своим конем, как будто они на нем скачут, а колотушку — плетью. С ними они едут под землю, минуют всевозможные места — чистые поля, луга, леса, озера и т. д. Когда они падают и поступают так, будто плывут подобно гагарам, то они минуют озера. Невдалеке по ту сторону этих озер находятся горы, а по дорогам через них живут черти, перед которыми они кланяются и приседают, потом встают. А таких гор и дорог через них, заселенных чертями, которые надо миновать, числом девять. После этого они прибывают к местожительству главнейшего черта, или в преисподнюю.
Якуты верят, что и на земле все своеобразные и выдающиеся урочища, которым они обычно что-нибудь вешают, заселены особой категорией чертей, которым они приносят жертвы, вешая разного рода лоскуты и конский волос и бросая палку или прут. Все урочища у них женского рода, и они присоединяют к их названиям уважительные слова Ebè, то есть бабушка, и Chotun, то есть госпожа. Как, например: Örüss-ebè, то есть Лена, Itìk-chaià-ebè, то есть Кангаласский и Сергуев Камень, Gorod-ebè, а также Gorod-chotùn, то есть Якутск, Marcha-chotùn, то есть речка Марха, Ürüng-Köl-chotùn, то есть Белое озеро немного ниже города Якутска. Ebè знатнее, чем Chotun. Якуты называют также город Якутск почтительно Ebè. Например: «Откуда ты идешь?» Ответ: «Ebè-t’-tèn» — от бабушки (то есть из города).
Продолжение о церемонии жертвоприношения. Жертвенная скотина была привязана к дереву, которое находилось, если обратиться лицом к югу или к вышеописанным приготовлениям, слева. Я спросил, всегда ли она находится у дерева слева, так как предположил, что поскольку это дерево стояло к востоку, то и в этом могло что-то обнаружиться. Однако на это я получил отрицательный ответ. Выбирают лишь более тонкое дерево, а делается это потому, что шкура скотины затем должна быть установлена на срубленной верхушке данного дерева, что в случае с очень толстым деревом гораздо сложнее сделать и требует работы.
Перед деревьями, приблизительно в одном или двух шагах к северу от них, в землю были воткнуты две деревянные развилки в половину человеческого роста высотой, остриями вверх. На остриях были закреплены узкие доски примерно в два пальца толщиной и в один аршин длиной. На этих досках были поставлены и закреплены маленькие вырезанные из дерева чашечки — пять на одной доске и четыре на другой, в общей сложности девять. Эти чашечки называются Tschogotschok. Развилка с пятью чашечками Tschogotschok стоит посередине перед обоими деревьями, а другая — несколько левее. Первая посвящена чертям и умершим шаманам мужского рода, а вторая — женского. Ребра досок, на которых были закреплены чашечки Tschogotschok, обращены на юг.
Еще перед развилками, а именно, на незначительном расстоянии к северу от них, прямо перед левым деревом, к которому была привязана жертвенная скотина, якуты поставили лабаз, по-якутски , приблизительно в человеческий рост высотой. Этот лабаз был покрыт березовыми ветками. Перед лабазом был разведен костер, у которого стояло в общей сложности девять глиняных горшков, пять с одной стороны и четыре с другой, чтобы варить в них мясо скотины, которую должны были забить.
Скотину забил не шаман, а другой простой якут, который во время всей церемонии выполнял роль дьякона при шамане. Скотину повалили на землю головой на юг. Забойщик вначале сделал разрез на брюхе, повдоль него, чуть ниже грудины, запустил в разрез руку и (как мы увидели затем при вскрытии) оторвал аорту чуть ниже сердца. Аорта по-якутски, Sisin-üёse, то есть спинная артерия. И в обычной жизни забой у якутов осуществляется таким же образом. Причина, которую они указывают, заключается в том, чтобы тем самым не могла быть упущена кровь, которая считается у них большим деликатесом. Со скотины сняли шкуру, но все же таким образом, что она оставалась лежать все время на спине. Голова, исключая язык и мясо с челюстей, а также четыре ноги, считая от коленей, остались со шкурой. После того, как с одного или другого бедра или с другой части туши шкура снята, сустав отрезается, но всегда в сочленениях, с тем чтобы не могла быть повреждена или сломана ни одна кость. Другие якуты режут мясо на маленькие куски и кладут их в девять горшков для варки. Бедренные жилы также отделяются и оставляются на шкуре. Они также вырезают из коленных чашек мускулы, а из коленных суставов куски жира. К этому они добавляют еще мочевой пузырь и сохраняют все это отдельно до окончания всей церемонии.
После того как была разрезана грудина, собравшуюся в ней кровь вычерпали в туес и, после сворачивания, ею были полностью вымазаны деревянные личины и вырубленные на деревьях личины умерших шаманов в качестве жертвы для них. Остальная кровь была помещена в кишки, сварена и съедена вместе с остальным мясом. Кишки и желудок были лишь грубо выдавлены и несколько очищены от находившихся в них нечистот, но не вымыты. Они почти не моют ни пищу, ни посуду. Печень была порезана на куски, обвернута куском сети и сварена. Это любимейшее лакомство якутов, которое они называют Togotschò. Они также жарят печень маленькими кусками на огне.
Тем временем, пока мясо, кишки и потроха варились, шкура была водружена на дерево слева следующим образом. У дерева была срублена верхушка, на нем в направлении с севера на юг закреплена поперечная деревяшка длиной со шкуру, и на эту деревяшку повешена шкура головой на юг. Такая повешенная шкура называется по-якутски Kerjäch-Tiritè, то есть жертвенная шкура (вся церемония жертвоприношения, которую русские называют словом жертва, по-якутски называется Kerjäch). Вешанье шкуры всегда осуществляется одинаковым способом, за исключением тех мест, где нет деревьев. Тогда они вбивают в землю два кола с поперечной жердью длиной со шкуру и вешают на нее шкуру. Это делается главным образом лишь тогда, когда они жертвуют высшим, или воздушным, чертям, и в этом случае нет церемонии с шаманскими личинами и деревянными рыбами, а также путешествия шамана в преисподнюю.
После того как мясо было сварено до полуготовности, его достали из горшков и положили на лабаз. В туес налили бульона и нарезали кубиками часть легкого. Затем они вначале наполнили девять маленьких чашечек в качестве пищи приглашенным чертям: в каждую чашечку немного бульона и кубик легкого. А после этого шаман и его дьякон побрызгали чертям бульона и мелко нарезанного легкого вверх и вперед на землю. Бульон и легкое каждый раз в одной ложке. Кому они брызгают по порядку:
1. Kutatai как главнейшему черту, с его семьей и всеми чертями. Kutatai имеет также много детей. Каждому — поименно.
2. Поименно умершим шаманам, которые им известны или о которых у них имеются предания, что они из их рода. Церемония касается всегда лишь одного рода, а именно тех, которые принадлежат к роду того, для кого проводится жертвоприношение. Это может быть больной, или шаман может проводить церемонию для собственной персоны, что иногда также происходит.
3. Урочищам, а именно тем чертям, которые в этих урочищах пребывают.
Они также приглашают на мясо, лежащее на лабазе, всех чертей разом. Выражения при этом такие: господа черти и шаманы могут досыта наесться и за это тому, кто эту жертву им представил, даровать долгую жизнь. Затем, по завершении брызганья, шаман говорит главнейшему черту: после того, как мы тебя угостили, можешь на коне, которого мы для тебя поставили (имея в виду повешенную бычью шкуру), вернуться домой.
После этого шаман и остальные якуты сели есть. Ветки с вареным мясом были сняты с лабаза и положены на землю. Якуты сели различными рядами без порядка, сначала ели сухое мясо, которое было начисто срезано с костей и маленькими кусками разделено между ними. Затем ложками ели бульон. После трапезы они сожгли кости, мускулы и куски жира, вырезанные при забое вышеуказанным образом из коленных чашек. Все установленные вещи, как-то шкура, маленькие чашечки, веревка и т. д., так и оставляются и никем не трогаются, оставаясь так долго, как это позволяют ветер и погода. Шкуре они не поклоняются.
Некоторые шаманы, как, например, тот, кто проводил вышеописанную церемонию, не могут совершать жертвоприношения божествам посредством обычной весенней церемонии чоканья*. Они также не могут жертвовать божествам коней, считаясь нечистыми и грешными. Простые якуты говорят, что такие нечистые шаманы могут с помощью чертей околдовывать и губить людей. Сами шаманы отрицают это, но признают, что имеют связь лишь с чертями и ни с кем из божеств.
РГАДА, ф. 199, портф. 507, ч. 2, л. 223 об.–236 об. Перевод с нем.
* Чоканьем русские называли обряд кумысного жертвоприношения (Ысыах), который сопровождался возгласами шаманов «чок!». Миллер сообщает: «Церемония, которую якуты имеют обыкновение торжественно проводить весной, называется у них , то есть брызганье, поскольку она состоит преимущественно из этого. Русские называют эту церемонию чоканьем, так как шаманы во время нее часто выкрикивают слово Tscho или Tschok.» (РГАДА, ф. 199, портф. 507, ч. 2, л. 208 об.).
Черно-белые фото — из монографии якутского этнографа Андрея Андреевича Саввина (1896—1951) «Пища якутов до развития земледелия (опыт историко-этнографической монографии)» (Якутск, 2005)
Источник: scfh.ru
Якуты, описание народности
Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Якуты живут в Иркутской, Хабаровской и Красноярской областях, но в основном в Республике Саха. Язык якутов относится к тюркским наречиям, входящим в алтайскую семью. Основные занятия якутов – разведение лошадей и крупного рогатого скота, рыбалка и охота. В современное время главное богатство якутов – это алмазы. Очень развита добывающая промышленность. Жилище якутов – это юрты, которые могут быть небольшими и наоборот, разными по высоте. Юрты строятся из дерева.
Кому поклонялись якуты с древних времен
У якутов важное место в веровании до сих пор занимает почитание природы. Все традиции и обычаи якутов тесно с ней связаны. Они считают, что природа живая, и у всех земных объектов есть свои духи и внутренняя сила. Одним из главных с давних времен считался хозяин дороги. Раньше ему даже делали жертвенные подношения, оставляя на перекрестках конские волосы, лоскутки материи, пуговицы и медные монеты. Аналогичные действия совершались для хозяев водоемов, гор и т. д.
Гром и молнии в представлении якутов преследуют злых духов. Если во время грозы раскалывается дерево, считается, что оно обладает лечебной силой. Ветер в представлении якутов имеет четырех духов, которые охраняют земной покой. У Земли есть женское божество – Аан. Она следит за ростом и плодовитостью всего живого (растений, животных, людей). Весной для Аан устраиваются специальные подношения.
У воды есть свой хозяин. Дары ему приносят осенью и весной в виде берестяной лодочки с вырезанным на ней изображением человека и прикрепленными кусками материи. Ронять острые предметы в воду считается грехом.
Хозяином огня является седовласый старик, изгоняющий злых духов. К этой стихии относились всегда очень почтительно. Огонь никогда не тушили и в прежние времена переносили с собой в горшках. Считается, что он покровитель семьи и домашнего очага.
Духом леса якуты называют Баай Байянай. Он помогает в промысле и на охоте. В древности выбиралось священное животное, которое нельзя было убивать и употреблять в пищу. Например, гусь, лебедь, горностай и некоторые другие. Орла считали главой всех пернатых. Медведь был всегда самым почитаемым у всех групп якутов. Его когти и другие атрибуты используют как обереги до сих пор.
Праздники
Праздники якутов тесно связаны с традициями и обрядами. Самый главный – это Ысыах. Он проходит раз в год и отражает мировоззрение и картину мира. Отмечают его в самом начале лета. Согласно древним традициям, на поляне в окружении молодых берез устанавливается коновязь, которая символизирует Мировое дерево и оси Вселенной. В современное время она стала еще и олицетворением дружбы народов, проживающих в Якутии. Этот праздник считается семейным.
Ысыах всегда начинается с окропления кумысом огня и четырех сторон света. Затем следует просьба к Божествам о ниспослании благодати. На празднование надевается национальная одежда и готовятся традиционные блюда и кумыс. Трапеза проходит обязательно за одним столом со всеми родственниками. Потом начинают водить хороводы, устраиваются спортивные состязания, борьба, стрельба из лука и перетягивание палки.
Традиции и обычаи якутов: семьи
Якуты живут небольшими семьями. Хотя до 19-го века было распространено многоженство. Но все они жили отдельно, и у каждой было свое хозяйство. В брак якуты вступают в период от 16 до 25 лет. При сватовстве уплачивается калым. Если семья малоимущая, то невесту могут похитить с последующей за нее отработкой.
Обряды и традиции
Народ якуты имеет множество традиций и обрядов, из описания которых может выйти даже отдельная книга. Часто они связаны с магическими действиями. Например, для ограждения жилья и домашнего скота от злых духов якуты используют целый ряд заговоров. Важные составляющие при этом – орнамент на одежде, украшения и утварь. Также проводятся обряды для хорошего урожая, приплода скота, рождения детей и т. д.
До сих пор у якутов сохраняются многие традиции и обычаи. Например, камень Сат считается волшебным, и если на него посмотрит женщина, то он теряет свою силу. Его находят в желудках или печени животных и птиц. После извлечения он заворачивается в бересту и заматывается конским волосом. Считается, что посредством определенных заклинаний при помощи Сата можно вызвать дождь, ветер или снег.
Многие традиции и обычаи якутов сохранились с древних времен. Например, у них существует кровная месть. Но в современности ее заменили на выкуп. Якуты очень гостеприимны, любят обмениваться подарками. Родильные обряды связаны с богиней Айыы-сыт, которая считается покровительницей детей.
Коновязи
У якутов очень много различных коновязных столбов. И это не случайно, так как они еще с древних времен являются одной из основных составляющих культуры народа. С ними связаны верования, многие обряды, традиции и обычаи. Все коновязи имеют разный орнамент, украшения, высоту, форму.
Всего существует три группы таких столбов. В первую (надворную) входят те, которые устанавливаются у жилища. К ним привязывают коней. Во вторую группу входят столбы, использующиеся для проведения различных религиозных обрядов. И в третью – коновязи, которые устанавливаются на главном якутском празднике Ысыах.
Юрты якутов
Поселения якутов состоят из нескольких домов (юрт), расположенных на большом расстоянии друг от друга. Жилище якутов создается из круглых стоячих бревен. Но используются в строительстве только мелкие деревья, так как рубка больших считается грехом. Двери расположены с восточной стороны, навстречу солнцу. Внутри юрты находится обмазанный глиной камин. Жилище имеет много небольших окон. Вдоль стен расположены широкие лежаки разной высоты. У входа – самый низкий. На высоком спит только хозяин юрты. Лежаки отделены друг от друга перегородками.
Для постройки юрты выбирается низкое место, защищенное от ветров. Помимо этого, якуты ищут «счастливое место». Поэтому среди могучих деревьев не селятся, так как они уже взяли всю силу земли. Есть еще множество таких моментов, как и в китайской геомантии. При выборе места для строительства юрты обращаются к шаману. Часто юрты строятся разборными, чтобы можно было их перевозить при кочевом образе жизни.
Национальная одежда
Национальный костюм якутов состоит из однобортного кафтана. Раньше для зимы он шился из меха, а для лета – из шкуры коня или коровы. Кафтан имеет 4 добавочных клина и широкий пояс. Рукава широкие. На ноги надеваются кожаные штаны и меховые носки. В современное время якуты используют для пошива одежды ткань. Начали носить рубахи с воротниками, подпоясанные ремнем.
Свадебные шубы для женщин шьются длинными, до пяток. К низу расширяются. Рукава и воротник украшаются парчой, красным и зеленым сукном, серебряными украшениями, позументом. Подол подбивается соболиным мехом. Эти свадебные шубы передаются по наследству. На голове вместо фаты носят меховые шапки с высоким верхом из черного или красного украшенного сукна.
Фольклор
Рассказывая про традиции и обычаи якутов, нельзя не упомянуть про их фольклор. Главным в нем является эпос олонхо, который считается разновидностью поэзии, а в исполнении похож на оперу. Это искусство сохранилось еще с древности. Олонхо включает в себя множество традиционных сказаний. И в 2005 году это искусство было признано наследием ЮНЕСКО.
Поэмы длиной от 10 до 15 тысяч строк исполняют народные сказители. Стать ими могут далеко не все. Сказители должны иметь ораторский дар, уметь импровизировать, иметь актерский талант. Речь должна быть разной тональности. Большие по объему олонхо могут исполняться в течение семи ночей. Самое крупное и известное произведение состоит из 36 тысяч стихотворных строк.
Источник: fb.ru