Мордва — финно-угорский народ, проживающий в Республике Мордовия и сопредельных с нею областях. Республика, образованная в 1930 году, является частью Приволжского федерального округа. Столица Мордовии — город Саранск.
Мордовский народ подразделяется на два субкультурных этноса — эрзя и мокша. Эрзяне и мокшане отличаются своими литературными языками, традиционным бытом и культурой. Мокши проживают в южных и западной частях Мордовии, эрзи — в восточных и северо-восточных. Общепринятом языком в республике считается русский.
Большая часть мордовского народа придерживается православия, в республике проживают также лютеране, молокане, буддисты, иудеи, мусульмане и представители языческих религий.
Культура и быт мордовского народа
Культура мордовского тесно переплетается с русской культурой, однако отличается своей самобытностью. Духовная культура основана на народных обрядах, состоящих из устно-поэтического творчества, плясок и декоративно-прикладного искусства. Большинство обрядов связано с временами года, семейными традициями и религиозными праздниками.
В Мордовии отмечают Рождество, Пасху, Масленицу и Троицу. С давних времен эрзи и мокши играют на волынке, флейте, кларнете, трещотке и ксилофоне. Современную музыкальную культуру представляют несколько популярных музыкантов, а также ансамблей, исполняющих произведения на национальных языках.
На территории Мордовии расположено множество древних монастырей, куда приезжают паломники со всей России. Действуют: Республиканский краеведческий музей, Музей изобразительных искусств, Темниковский историко-краеведческий музей, Музей боевого и трудового подвига, а также около ста мелких музеев. Гордостью республики являются Национальная библиотека имени Пушкина и Театр кукол.
В 2006 году в Мордовии открылся Поволжский центр культур финно-угорских народов. В Саранске проходят крупные международные ярмарки, фестивали и съезды финно-угорских народов. В 2012 году в республике широко отметили тысячелетие единения мордовского и русского народов.
В старину мордовский народ жил одним родом в небольших поселениях на берегах рек и по опушкам лесов. Дома располагались посреди крупных дворов, обнесенным высоким забором. Дом состоял из избы и сеней и отдельных хозяйственных построек. В семьях насчитывалось по 30-40 человек.
С давних времен мордовский народ успешно занимается земледелием, пчеловодство, рыболовством, охотой, сбором диких ягод и трав. Повсеместно развито народное творчество — вышивка, узорное ткачество, шитье бисером, резьба по дереву, изготовление ювелирных изделий, ткачество и прядение.
Традиции и обычаи мордовского народа
Современные традиции мордовского народа пришли из глубокой древности. Сформировались они на единении человека с природой. Множество традиций эрзян и мокшан связаны с созданием семьи и появлением ребенка. Со времен язычества сохранились поверья и обычаи, касающиеся похорон и почитания умерших предков.
Мордовский народ отличается радушием и хлебосольством. На большие церковные праздники в мордовские поселения из ближайших деревень съезжались русские, чтобы отведать вкуснейшие блюда, принять участие в народных гуляниях.
Традиционная кухня мордовского народа имеет сходство с русской. Популярными блюдами являются различные каши, щи, вареное мясо, жареная печень, квашеная капуста, квас, простокваша, напитки из меда, ячменя, хмеля и солода.
Издревле мордовские девушки занимаются гаданием. Популярностью пользуются народные игры на свежем воздухе. Большое внимание уделяется воспитанию у детей трудолюбия, уважения к старшим, приучению к труду и прививанию древних семейных традиций.
Источник: xn—-8sbiecm6bhdx8i.xn--p1ai
[править] Свадебные обряды мордвы
Свадебные обряды мордвы — совокупность народных обрядов, сопровождающих заключение брака. Свадебные обряды мордвы связаны с комплексом социальных и правовых представлений, имущественных и семейных отношений, системой родства и свойства, религиозными верованиями, этнокультурными связями мордвы.
У языческой мордвы были полигамные браки (многожёнство). По несколько жён имели князья и мурзы. Иногда 2 жены было у крестьянина. Случаи двоежёнства (бигамии) зафиксированы ландратскими переписными книгами 1-й четверти 18 в. Долго сохранялся обычай женить малолетних сыновей (8 — 12 лет) на девушках 20 лет и старше. Учёные объясняют подобные браки экономическими причинами: богатый отец старался поскорее женить сына, чтобы получить для дома новую рабочую силу; родители невесты в тех же целях удерживали дочерей при себе как можно дольше.
В 19 — начале 20 в. свадьбу предваряло сватовство (м. ладяма, э. ладямо). Перед ним отец жениха приносил жертвы богам и умершим предкам. Затем отрезал горбушку хлеба, вынимал мякиш и заполнял её мёдом. Ночью ехал верхом на лошади к дому невесты и клал горбушку на воротный столб, стучал в окно, говоря хозяину, что приехал сватать его дочь, и уезжал. Отец девушки соглашался или возвращал хлеб с мёдом. К концу 19 в. этот обряд упростился. Выбрав невесту для сына, родители обсуждали выбор с родными и молили богов помочь. Для предварительных переговоров посылали к родителям невесты с караваем хлеба крёстных родителей жениха или его дядю с тёткой (м. ингольде якай, э. икеле якиця). Предложение делали, сидя под матицей: по верованиям мордвы, это было место хранительницы дома. Родители невесты не сразу давали согласие. Если ответ был положительным, отец жениха с ближайшей роднёй приходил в дом невесты обменяться хлебом солью и договориться о приданом, подарках и других расходах.
Между сватовством и свадьбой проходило продолжительное время: в 18 в. — около года, в конце 19 — начале 20 в. — 2—3 недели, после чего устанавливали день свадьбы (м. шинь путома, э. чинь путомо). Накануне совершали обряд с кашей (м. ямда ярцхама, э.
>кашадо ярсамо — «есть кашу» или м. ямонь кандома, э. кашань кандомо — «приносить кашу»). В некоторых местах готовили не кашу, а селянку или жареную свинину с капустой (м. шяняфкс). В доме жениха пекли пироги: м. лукш, э. лувонь кши — «священный пирог» — отцу невесты; м., э. аваловсо — «материнское молоко» — матери невесты; м. сувамань пяряка, э. совамо пряка — «входной пирог» облегчал вход в дом невесты и т. д. Значительным событием было мытьё невесты в бане (м. стирь баня, э. тейтерень баня).
За невестой снаряжали свадебный поезд. Число поезжан (э. кудат) обязательно должно было быть нечётным. Главным лицом считалась сваха (кудава). Торонь канды (м.), уредев (э.) охранял свадебный поезд от «злых сил». Старший поезжанин (покш куда) вёл расходы жениха. Когда подъезжали к дому невесты, перед ними запирали ворота, и начинался обряд купли-продажи. После родительского благословения невесту везли в церковь, где её ждал жених с дружками. После венчания молодых встречали в доме родителей мужа хлебом-солью, обсыпали хмелем, желали им счастья и много детей. Затем начиналось пиршество.
На 2-й день исполнялись обряды, приобщавшие молодую к роду мужа: наречение её (м., э. лемдема), представление умершим предкам, которым она приносила в дар одежду или холст. Молодую вели к роднику или колодцу и представляли Ведяве (ей она тоже делала подношение — кольцо или полотенце). Завершением свадебного обряда мордвы было так называемое моление лепёшек (м. цюкор озондома, э. сюкоронь озномо): молодая раскладывала на столе лепёшки, и все присутствовавшие просили хранителя дома полюбить её.
Через 1 — 2 недели после свадьбы молодая возвращалась на 2 — 3 недели в дом родителей (м. меки потафтома, э. мекев потавтома). Иногда её отъезд приурочивался к Рождеству, Пасхе, Покрову и т. д. В назначенный срок за ней приезжали муж и свёкор со свекровью. В тех местах, где жених во время свадьбы не показывался на люди, это был его первый визит к тестю. Кроме свадьбы по сватовству у мордвы были браки «уходом», или «самокрутки», когда парень и девушка договаривались о женитьбе без ведома родителей и затем, тайно обвенчавшись, просили у них прощения. Такие свадьбы устраивались или из-за бедности жениха, или из-за несогласия родителей на этот брак. Вплоть до начала 20 в. бывали случаи насильственного похищения девушек. Христианизация мордвы сблизила её с русскими. Единство веры было важным фактором, облегчавшим межэтнические контакты, в том числе смешанные браки (в основном мордовско-русские), влиявшие и на свадебный обряд мордвы. Русские свадебные обряды переплетались с исконно мордовскими. В настоящее время у мокши и эрзи наиболее распространён сокращенный вариант традиционной мордовской свадьбы, сохранившей отдельные элементы, многие из которых приобрели новое содержание.
[править] Родильные обряды мордвы
Родильные обряды мордвы — совокупность традиционных действий, связанных с рождением ребёнка. По народным верованиям, их исполнение способствует здоровью и благополучию матери и новорождённого, его удачам на протяжении всей жизни.
Забота о потомстве начиналась с момента вступления в брак, что отражено в свадебных обрядах. Чтобы узнать пол будущего ребёнка, наблюдали за беременной женщиной: наличие на лице пигментных пятен указывало на рождение сына; большой продолговатый живот, обращенный к левой стороне, — девочки, и наоборот. Чтобы «злые силы» не повредили ей и ребёнку, женщина по возможности скрывала беременность, соблюдая различные запреты.
Во время родов женщине помогала повитуха (м. идень баба, э. бабушка). Это была, как правило, здоровая женщина, имевшая много детей и внуков, нередко свекровь. Повитуха пользовалась у мордвы особым уважением. Дети, которых она принимала, называли её бабушкой, а она их — унокт (м. «внуки»). Для облегчения родов применяли магические приёмы: расплетали роженице волосы, расстёгивали одежду, открывали двери, замки, заставляли мужа 3 раза перешагивать через жену и т. д. До настоящего времени сохранился обычай топить баню и мыть роженицу и ребёнка после родов, что объясняется не просто гигиеническими требованиями, но и давней верой мордвы в очистительную силу воды. Ранее перед этим обрядом повитуха совершала молян в честь Ведявы и Банявы. Баню топили 3 дня подряд, и молодая мать ходила мыться в сопровождении повитухи.
Оберегами от порчи считались железные предметы (нож, топор, ножницы и другие предметы, которые клали под подушку младенцу), ветки от веника, которым повитуха парила ребёнка в бане (их хранили в люльке 40 дней). Для предотвращения смерти детей существовали обряды, «вводившие в заблуждение нечистую силу»: ребёнка «продавали» первому встречному или нищему, затем мать выкупала его за 2 — 4 коп.; применяли и так называемый обмен (дожидаясь первого встречного, обычно заранее подговорённого, отдавали ему новорождённого, которого тот относил во двор, клал в конскую колоду и звал отца ребёнка взять якобы случайно найденное дитя). Если дети в семье часто умирали, считалось, что их отбирает Ведява. В этом случае совершали обряд под названием «воровать детей у Ведявы». Повитуха после бани заворачивала новорождённого в тряпки, которыми затыкали в бане дымовое окно, и передавала его через это окно другой женщине.
При первом обмывании младенца повитуха клала в воду деньги, чтобы он в будущем был богат; парила его рябиновым, дубовым или берёзовым веником, чтобы вырос здоровым и красивым; в день рождения в доме устраивали моление над хлебом и просили Нороваву дать счастье и здоровье новорождённому. На обеспечение богатой жизни был направлен обряд качания колыбели (м. лавсень нуряфтомс, э. лавсень нурсемс). Колыбель по обычаю делал дед по матери, а его жена пекла лепёшки и пироги. Еду клали в колыбель, и женщины, присутствовавшие при этом, качали её, желая ребёнку сытой и счастливой жизни. Родные и соседи приходили знакомиться (м., э. содавтома) с новорождённым, обязательно с угощением и подарками.
По представлениям мордвы, большое значение для дальнейшей судьбы ребёнка имел выбор «счастливого» имени. Его давали в зависимости от времени или места рождения. Самым торжественным обрядом были крестины (м. кстинат, э. лемдема). Как правило, крёстными были родственники: крёстная мать — крёстнай тядя (м.), крёстной ава (э.) и крёстный отец — крёстнай аля (м.), крёстной тетя (э.). Лишь в случае частой смерти детей в семье в крёстные брали первого встречного. Обрядами сопровождались появление зуба, первые шаги ребёнка, стрижка волос и др.
[править] Похоронные обряды мордвы
Похоронные обряды мордвы — совокупность традиционных действий, связанных с проводами покойника в последний путь (см. Кладбище). Для мордвы характерно сочетание норм православного христианства и дохристианских представлений о загробном мире.
Похоронные обряды мордвы, по народным верованиям, обеспечивали переход души в мир иной, доброе отношение умершего к живым. Поэтому в ритуале погребения прослеживается забота о покойном: его обмывали, одевали в лучшую одежду, клали в гроб предметы, которые могли понадобиться ему в загробной жизни (еду, деньги, орудия труда и др.).
вершали и предохранительные обряды, которые должны были помешать смерти «зацепить» других членов семьи, «возвращению» усопшего. Для этого посуду, из которой обмывали покойника, снятую с него одежду, обрезки от гроба выбрасывали или сжигали; избу окропляли «святой» водой; по возвращении с кладбища перешагивали через ковш с водой; мыли руки и лицо; место, где стоял гроб, посыпали золой или клали туда железные предметы; могилу 3 раза обходили или очерчивали её кругом; обувь участников похорон и транспорт, на котором везли гроб, тщательно очищали от могильной земли.
Постепенно дохристианские обряды утратили первоначальный смысл (связь с культом предков). С 19 в. в похоронные обряды мордвы вошли христианские правила (чтение псалтыря, отпевание в церкви). Наряду с ними сегодня сохраняются многие традиционные обычаи.
[править] Сезонные обряды мордвы
Сезонные обряды мордвы связаны с трудовой деятельностью народа. Делятся на обряды с определенными и нефиксированными датами.
Зародились и сформировались в глубокой древности: приурочивались к началу или завершению сельскохозяйственных работ (пахота, сев, уборка урожая, выгон скота в поле и т. д.). Эти дни были насыщены религиозно-магическими ритуалами. Через обрядовую атрибутику (дары, молитвы, заговоры) люди пытались воздействовать на природу, чтобы обеспечить плодородие полей, приплод скота, обезопасить от несчастий семью, жилище, сельскохозяйственные угодья.
Зимний обрядовый цикл начинался с Роштувань куд (Роштовань кудо), в котором особое место занимали игры ряженых. Использовались также заклинания, колядование (см. Колядка). На Новый год комплекс рождественских обрядов (в расширенном либо измененном виде) повторялся. Так, в обряде гадания наряду с молодёжью участвовали старики; гадали не только о суженых, но и о приплоде скота, погоде, об урожае. В ночь под Новый год во многих сёлах жгли костры и прыгали через них. Этот обряд связывали с верой в очистительную силу огня. На Крещение катались на лошадях по улицам и вокруг села. Последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре мордвы — Масленица. Строили карусель, имитирующую солнце: вбивали на горе большой кол, надевали на него колесо, к нему лучеобразно прикрепляли жерди, к которым привязывали салазки. Несколько человек крутили эту карусель, остальные катались. На Масленицу специальный обряд посвящался «выходу в общество» молодожёнов.
В канун Вербного воскресенья (первый христианский праздник весенне-летнего календаря) девушки ходили по селу из дома в дом и хлестали спящих ветками вербы, чтобы передать силу растения человеку, сделать его здоровым. В обрядах этого праздника просматривается особенно сильное смешение христианских и язычеких элементов. Большая группа обрядов проводилась на Пасху. В середине 19 в. в некоторых мордовских сёлах Пасху встречали в Великую субботу. Празднично одетые девушка и молодой человек, олицетворявшие Пасху, обходили село. Хозяева каждого дома выходили им навстречу с угощением. В этот день мордва устраивала поминовение предков, просила у них содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, ограждении от болезней и зла. В некоторых местах на Пасху собирались мужчины и варили пасхальное пиво (м. Очи жинь пуре, э. Ине чинь пуре). Перед началом сева устраивали семейные и родовые озксы. Последним большим праздником весеннего цикла, приуроченным к концу сева, была Троица.
В древние времена мордовские крестьяне совершали моления, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, хороший урожай, здоровье людям, приплод скота, благополучие в хозяйстве (м., э. атянь озкс, велень озкс, бабань озкс, или бабань каша, и др.). Этот праздник впитал дохристианские обычаи, связанные с почитанием растений: ими украшали дома, улицы, церкви. Главным предметом обрядового цикла была нарядная берёзка, которую проносили по селу. В конце праздника устраивали традиционные гулянья, посвященные проводам весны (м. тундань прважама, э. тундонь ильтямо; до сих пор бытуют во многих мордовских селениях).
Летом проводились обряды, которые должны были обеспечить сохранность посевов, необходимое количество осадков (м. пиземонь анама озкс, э. пиземе озкс — «моление о дожде», эрзянский грань озкс «моление на меже»). Осенние обряды приурочивались к периоду созревания хлебов и фруктов. Перед сбором урожая устраивались моления в честь богов — покровителей плодородия (Масторавы, Норовавы и др.). С помощью магических действий, молений, ритуальной еды, молитв, жертвоприношений люди надеялись заручиться поддержкой богов в получении необходимых благ для общины (рода) и каждой семьи.
В начале октября во время христианского праздника Покрова женщины совершали обряд Покров баба. С этого дня в эрзянских селениях проводился праздник Тейтерень пиянь кудо. Цикл сезонных мордовских обрядов выделялся у мордвы до начала 20 в. Постепенно они утратили магическо-ритуальную функцию и превратились в праздники Нового года, проводов зимы, встречи лета, урожая и др.
[править] Литература
- Евсевьев М. Е. Мордовская свадьба. — Саранск, 1931; 1954; 1990; Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. — Саранск, 1968; 1998; Федянович Т. П. Мордовские народные обряды, связанные с рождением ребёнка (кон. XIX — 70 е гг. ХХ в.) // Совет. этнография. — 1979. — № 2; Семейные обряды мордвы : тр. НИИЯЛИЭ. — Саранск, 1984. — Вып. 76; Корнишина Г. А. Традиционные обычаи и обряды мордвы: исторические корни, структура, формы бытования. — Саранск, 2000; Её же. Обряды жизненного цикла у мордвы. — Саранск, 2001; Смирнов И. Н. Мордва. — Саранск, 2002.
Источник: www.Mordovia.info
Муниципальное общеобразовательное учреждение
Русскоюрткульская средняя школа
Старомайнского района Ульяновской области
Природа в обрядах и обычаях мордовского народа.
Выполнила ученица 9 класса
Антипина Светлана
Руководитель работы: руководитель
школьного лесничества «Лесной доктор»
Село Русский Юрткуль
2016 г
Содержание:
Введение
Глава 1 . Традиции мордовского народа. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Глава 2 . Празднование Велень Озекс вчера и сегодня . . . . . . . . . . . .
Глава 3 Результаты социального опроса жителей села Русский Юрткуль
Выводы. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Приложения:
Введение:
Мордва — один из коренных народов Российской Федерации — относится к финно-угорской языковой группе уральской языковой семьи. Мордва как этнос состоит из двух субэтносов — эрзя (самоназвание) и мокша (самоназвание), каждый из которых имеет свой язык (мордовский-эрзя или эрзя-мордовский, эрзянский и мордовский-мокша или мокша-мордовский, мокшанский), особенности в антропологическом облике, расселении, быте, материальной и духовной культуре. В Ульяновской области мордовское население составляет 5,1%. В области проживают преимущественно мордва-эрзя.
Отношение человека, общества с природой складывались исстари. Древние люди, жившие за счет природы, уже осознавали, что от сохранения природы зависит благосостояние человеческой общины, племени. Эта заинтересованность людей в сохранении определённых территорий, животных и растений со временем закрепилась в различных традициях, культовых обрядах, суевериях, праздниках народов России.
Изучая историю родного края, мы узнали о древних поселениях мордвы, которые находились в густых лесах по берегам рек и озер.
Тема природы находит широкое отражение в обрядах, преданиях и обычаях мордовского народа. Они традиционно передавались из поколения в поколение и таким образом сохранились до настоящего времени.
Цель работы:
Изучить отношение мордовского этноса к природе и ее отдельным объектам в прошлом и настоящем.
Задачи:
Познакомиться с традициями мордовского народа, связанными с живыми и неживыми природными объектами. Проанализировать современное проведение традиционных природных обрядов на примере праздника Велень Озекс. Провести социальный опрос населения, определяющий отношение жителей сел Русский Юрткуль и Базарно Мордовский Юрткуль к народным традициям. Пропагандировать экологическую культуру на примере бережного отношения мордовского народа к природным объектам
Объект исследования: традиции мордовского народа, связанные с культом природы.
Место работы: село Базарно-Мордовский Юрткуль, Русский Юрткуль.
Характеристика источников: воспоминания старожилов села и собственные исследования на местности, литература о жизни мордовского народа, материалы сети Интернет.
Используемые методики:
- методы теоретического и исторического анализа документов и литературы интервьюирование местного населения с целью сбора данных по истории мордовского народа. Фотографирование объектов
Продолжительность исследования работы: 2 года.
Актуальность темы: С 2012 года началось проведение Фестиваля мордовской культуры «Велень Озекс» в селе Базарно — Мордовский Юрткуль.
В настоящее время возрастает отрицательное влияние человека на окружающую среду. Вносимые человеком изменения часто вызывают нарушения равновесия существующего в природе. Для сохранения равновесия необходимо проанализировать действия людей, отражаемые на природу, оценить их влияние в прошлом, настоящем и будущем. На основании полученных данных искать пути решения проблемы. Для решения глобальных проблем необходимо в очередь, решить проблемы, носящие локальный характер, поэтому моя работа является актуальной и новой, так как подобные работы в нашем селе ни кем до меня не проводились.
Гипотеза
Знания о народных традициях и обычаях праздника Велень Озекс, поможет формированию экологической культуры жителей сел Русский Юрткуль и Базарно-Мордовский Юрткуль.
Традиции мордовского народа.
Из глубины веков из уст в уста передавались повествования о прошлом мордовского народа. Откуда же появился мордовский народ?
Вот что об этом говорит одно из сказаний мордовского народа. Однажды в мордовских дремучих лесах свершилось великое чудо. Ранней весной Бог солнца Чипаз, поцеловал своими лучами молоденькую яблоньку и раскрылся на земле первый яблоневый цвет, красоты первозданной и невиданной. За ним другой, третий. И стала яблонька ослепительно белой и сказочно прекрасной. Залюбовалась красотой неслыханной птица счастья ИнеНармунь, коснулась своим крылом чудо-яблоньки и превратила ее в девицу ненаглядную. И пошла она по цветущей земле, и там, где нога ее ступала, рождался мордовский народ: высокий, голубоглазый, златокудрый, мудрый, добрый, трудолюбивый и хлебосольный.
Умарину-Яблоньку, наряду с Берёзой, древние эрзяне почитали как Древо Жизни – мировую ось, воплощение мироздания в целом. Это именно ей, Яблоньке-Умарине, слагались жизнеутверждающие песни-гимны, прославляющие её красоту и плодородие.
Мордовские племена занимались скотоводством, мотыженным земледелием, рыболовством и охотой, бортничеством (собирание меда диких пчел). Можно сказать, что жизнь людей, их занятия в отдаленные времена находились в сильнейшей зависимости от природы. Не зная законов природы, наши далекие предки были страшно напуганы силами природы. Бессилие человека в борьбе с природой (ураган, наводнение, гроза, гром, засуха и т. п.) порождало веру в богов, чертей, в чудеса, колдовские и целебные свойства растений.
По мере того, как человек накапливал исторический опыт, он (человек) замечал, что в определенное время года животных и плодов становится больше и это совпадает с тем или иным расположением звезд, долготой дня и т. п. Особенно развилось внимание к закономерностям годового цикла у земледельческих народов. При этом высокий урожай у древних земледельцев не был гарантирован. Поэтому, чтобы год был таким же удачным, как и предыдущий, люди повторяли те же действия без каких либо изменений. Эти регулярно повторяемые символические действия и стали обрядами. Они стали совершаться в определенные дни, соответственно космическому ритму.
Постепенно, наряду с обрядами, связанными с хозяйственной деятельностью, появлялись ритуалы, отмечающие возрастные и социальные изменения в жизни отдельных людей: рождение, брак, достижение совершеннолетия и другие.
Некоторые моменты ритуальных циклов связаны с древнейшими тотемическими представлениями мордвы, т. е. верой в тесную связь между определенными группами людей и видами животных, растений. К реликтам тотемизма можно отнести обычай ряжения в маски зверей, воспроизводство лошадиного ржания и езды на конях при переносе родовой свечи — штатола в период братчин и т. д. Такие братчины описывал . Особенностью этого моления было то, что в нем участвовали одни только женщины и при перенесении штатолов из одного дома в другой употреблялись так называемые «алашат» («лошади») или «люлямат» («улюлюкалки»). К шее «алаша» был привешен мешочек, наполненный просом и украшенный бантиками. Этот мешочек должен был представлять, по-видимому, туловище лошади. К мешку одного из коней снизу пришивали два шарика из красной материи. Этот «алаша» представлял собою жеребца предполагал, что обычай этот совершался для того, чтобы показать штатолам, что их не просто несут, а везут на лошадях, что, конечно, более почетно для штатолов. Запись им была сделана со слов старушки Ротькиной из деревни Мордовское Вечкенино Наровчатского уезда.
Прослеживается у мордвы культ растений, которые служили символами здоровья, благополучия и плодородия, нередко они выполняли роль оберегов. С развитием земледелия роль животных и растений в обрядах мордвы уменьшается, зато возрастает обрядовое значение хлеба и каши, которые являлись обязательными практически во всех ритуалах.
Магические функции несли на себе бытовые предметы, применявшиеся в обрядах. Одни из них служили оберегами: иголки, ножницы, топоры; другие — символами благополучия, согласия, соединения: солонки, полотенца, монеты; третьи — выступали как определители роли того или иного персонажа: сабля, коса в руках, крест на особом ожерелье у свахи, мужские шапки, нагайки у предводительниц девичьей группы. Бытовые предметы утилитарного значения, включенные в обрядовое действо, приобретали символическое значение, например горсть зерен, которую перед началом сева хозяин дома сначала освящал на домашнем молении, а затем зарывал на загоне вместе с лепешкой, мясом и яйцами, чтобы обеспечить богатый урожай.
В обрядах мордвы прослеживаются и следы прежнего деления общества на половозрастные группы, которые сохранились еще с первобытного времени. Так, даже сейчас, при размещении участников обрядовых трапез за столом и выполнении какой-либо ритуальной церемонии соблюдается четкое разграничение по полу и возрасту. Длительные по времени обряды дробились на ряд дней, в которых ведущая роль принадлежала какому-то возрастному подразделению: дни молодежи, дни стариков, дни женщин и т. п. Кроме того, имелись церемонии, участниками которых являлись те или иные возрастные группы: «бабань каша» («каша старух»), «атянь озкс» («моление стариков»), «тейтерень пиянь кудо» («дом девичьего пива»), «авань поза» («женская братчина») и т. п.
В. Ауновский выделял следующие обряды и праздники у мордвы:
описывал культ предков, воззрения на смерть и погребальные обряды, религиозные верования и культ.
Большинство исследователей до недавнего времени разделяли обряды на две большие группы:
В последние годы некоторые ученые стали подвергать сомнению подобную классификацию. Они мотивировали это тем, что термины «семейные», и «календарные» являются понятиями разного порядка и во многом перекрещиваются. Они предлагают разделить обрядность на «календарную» или «сезонную» и обрядность жизненного цикла.
Зимние календарные праздники.
Зимние календарные праздники приурочивались к декабрьскому солнцестоянию и следующим за ним дням. Кульминационные его точки — 25 декабря, 1 и 6 января определяются христианскими праздниками и гражданским календарем. Основной темой этих обрядов было предугадывание и обеспечение нового урожая. В этих целях практиковались различные способы колдовства, игры, гадания об урожае, о предстоящей судьбе людей на будущий год. Гадания переплетались с обрядами, имевшими значение почина, так называемая магия первого дня. В первый день Нового года совершали то, что должно было иметь воздействие на весь последующий период: сытная еда с набором ритуальных блюд (каша, хлеб, пироги, свиная голова). Вера в магию первого дня проявлялась и в представлениях о том, что первый посетитель или первое встреченное в этот день лицо приносит счастье или несчастье.
Задолго до крещения мордвы, до появления понятия рождества Христова появился веселый молодежный праздник — роштовань кудо (рождественский дом), который потом стал связываться с ним по времени и названию. Для проведения этого праздника молодежь собирала деньги и нанимала дом, девушки приносили продукты. Когда все было готово, вечером шли девушки по улице и кричали: «Адядо роштовань кудос!» (Идемте в рождественский дом!).
Сходен с функциями первого встречного ритуал колядования. Он проводился накануне рождества. Этот день у мордвы так и назывался: «калядань чи» (день каляды). Он олицетворял рождение солнца, сулил изобилие в предстоящем году. Днем дети, а вечером молодежь ходили по домам и исполняли песни, в которых желали хозяевам благополучия и хорошего урожая. Для этого пекли специальные пирожки — калядань прякат (э.) пярякат (м.) с различной начинкой: картошкой, горохом, капустой, калиной, свеклой и т. п. Благополучие семьи представлялось зависимым от обилия розданных даров.
Участники предрождественского и рождественского обхода домов совершали так называемый обряд посевания, т. п. обсыпание хозяев и скотины зерном или рассыпание его по дому.
Следы культа плодородия усматриваются и в приемах ряжения молодежи во время рождественских праздников в маски зверей. Особенно часто у мордвы встречались лошадиные и медвежьи маски. Образы этих животных с давних пор считались носителями доброго начала, они также символизировали активную жизненную энергию и плодоносящую силу. Делались и устрашающие маски: из луба или бумаги делали рога, большой нос, лица мазали сажей или делали из бумаги крашенной в черный цвет личины — чамакс (э.), шамафкс (м.). Иногда на голову одевали выдолбленную внутри тыкву с прорезями для глаз и рта. Такую тыкву с зажженной внутри свечой могли нести и в руках. Подобные маски, по мнению многих исследователей, были персонификацией духов умерших. От их благосклонности, по народным воззрениям, зависело благополучие людей в РЅРѕРІРѕРј РіРѕРґСѓ.
Ходили на гумно к одонью и зубами дергали соломинку. Если колос был полный, то в семье будет достаток, а если колос пустой, то они будут жить бедно.
Много обрядов проходило и накануне Нового года. Мордва проводила в это время домашний молян, на котором хозяйка просила Пакся аву (божество поля) уродить хлеб. Затем она брала в руки чашку со специально приготовленными из теста орешками и молила Вирь аву (божество леса) об урожае орехов. В некоторых местах это моление совершалось около водного источника. На берегу раскладывали ритуальную еду и просили верховного бога Вере паза (э.), Вярдень шкая (м.) и богиню урожая Норов аву (э.), Пакся аву (м.), а также покойных предков о хорошем урожае и добром здоровье.
Перед Новым годом проводились также всевозможные гадания, во время которых люди старались узнать о своей судьбе на предстоящий год. Девушки обычно гадали о суженых, сроках замужества. Для этого они клали под блюдо различные предметы: рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки по очереди доставали их, угадывая таким образом занятия будущего мужа. О цвете волос суженого судили, выдергивая у овец клок шерсти. Бросали через ворота обувь: в какую сторону она упадет носом, в ту и замуж выходить.
Перед Крещением проходили своеобразные проводы Шайтана, который, по народным поверьям, все Святки находился среди людей. Для его «изгнания» люди устраивали большой шум, ударяя в сковородки, тазы, пилы и т. п. Хозяева с пучками горящей соломы обходили жилые и хозяйственные помещения, изгоняя нечистую силу. Затем все жители с криком и шумом шли за околицу, откуда поспешно расходились по домам, уверенные в действенности своего средства.
Продолжением рождественских обрядов и их заключительным актом является масленица — последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре.
Масленичная гора называлась масла панда (м.), мастя пандо (э.). Молодые женщины, вышедшие замуж за последний год-одирьват (э.), одрьват (м.) приносили сюда ячменные и пшенные блины, которыми угощали молодых парней. За это последние катали их на салазках. Молодожены на Масленицу обязательно ходили или ездили в гости к родственникам. То есть этот праздник был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к родственному коллективу.
Весенние и летние праздники.
В весенних праздниках особенно отчетливо прослеживаются два пласта: дохристианский и православный. Языческие моления мордвы, сохранявшиеся вплоть до начала XX века, постепенно сгруппировались вокруг крупных христианских праздников. Весенний цикл начинался с призыва тепла, солнца, теплого ветра. Для этого выпекались из теста жаворонки или ласточки, с которыми дети поднимались на крыши домов и пели веснянки.
Большая группа обрядов сосредотачивалась вокруг Пасхи — одного из главных христианских праздников. В этот праздник мордва устраивала поминовение предков. У них просили содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, молили беречь людей от болезней и всякого зла. В субботу перед Пасхой в одном из родственных домов готовили «атянь пуре» (пиво предков). Молодушки из каждого родственного дома повязывали в дар покойным белые платочки на штатол. После окончания поминовения, перед закатом солнца выходили за околицу «провожать» предков.
До утверждения христианских традиций мордва в первый день Пасхи молилась и приносила жертву верховному Богу. Главной жертвой был жеребенок. Совершали в этот день и семейное моление.
Есть сведения о том, что мордва устраивала «встречи» и «проводы» Пасхи. В ее роли выступала нарядно одетая девушка, которая появлялась с восточного края деревни. Девушки встречали ее с ведром пуре, кланялись, называли посланницей Нишке паза. Вместе с ней они всю пасхальную неделю обходили дома, совершая обряд, напоминающий колядование. Девушки желали хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая. «Провожали» Пасху всем селом на запад, выполняя обряды, связанные с огнем.
Насыщены обрядами были дни перед началом сева, когда устраивали кереть озкс — моление плуга — первое весеннее моление. В некоторых селениях на общественные деньги покупали быка, резали его и варили мясо для общей трапезы.
Назначенные для моления старики становились возле скатерти лицом к востоку и один из них произносил молитву: Шкай-паз кормилец, тряй-паз кормилец, тебе мы молимся с печеным хлебом, с яичницей из белых яиц, с мясом живой души и с коровьим и с овечьим. Молимся, вниз поклоны делаем, ты прими наши поклоны, услышь твоим слышащим ухом, взгляни видящим оком твоим, открой широкую твою дверь, взгляни в светлое окно свое, дай нам урожай хлеба, что посеют в землю, какое зерно бросят – дай им широкий корешок, толстую соломушку, длинный колосок, полное зернышко. Дай, шкай кормилец, сверху дождичка, теплую росицу. После моления все приступали к угощению, а потом назначали день сева и выбирали человека, который должен был выехать первым. Перед севом в жертву божествам приносили хлеб, пироги, блины, гуся или курицу. Во многих местах перед началом сева зарывали яйцо около межи, чтобы зерна были такой же величины. закапывали в землю, так как яйцо воплощало собой идею плодородия.
После окончания посевных работ мордовские крестьяне совершали ряд молений, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, хороший урожай, здоровье людям и скоту, благополучие в хозяйстве.
Между Троицей и Петровым днем пожилые женщины совершали моление на меже –грань озкс. Оно проводилось с целью задобрить Мода аву и Модань паза (богиню и бога земли), которые обеспечивали плодородие, чтобы они не ушли на соседние поля. Для этого их угощали различными блюдами и медовым квасом. В засушливое время устраивали моления о дожде – пиземе озкс. С молитвой о дожде обращались к богине воды Ведь аве. При этом проводилось оно около ручья, реки, озера и т. п. Ходили молиться о ниспослании дождя и на кладбище. Для усиления молитвы нередко обливали водой друг друга, прохожих, иногда могилы, причем наиболее старые из них. В течение лета также молились перед началом сенокоса – лайме озкс, на котором резали двух овец и просили богов помочь вовремя скосить сено, сметать его в стога, и чтобы оно пошло на пользу скоту. Перед началом прополки полей молились богине поля Пакся аве, прося её помочь в работе: Силы ног не бери, силы глаз не уничтожь. Наряду с общественным молением началу сева посвящались семейные и родовые озксы. Вечером все члены семьи запирались в избе, хозяин зажигал свечу и клал под образами горсть зерен, предназначенных для сева. Затем он усердно молился об успешном севе, богатом урожае – для себя, на долю нищих и безродных. Самым главным молением было обще сельское: велень озкс или велень пуре. Оно могло проводиться как на троицкой неделе, так и после нее — вплоть до Петрова дня. К нему тщательно готовились — подбирали жертвенных животных, готовили пищу, варили от 200 до 400 ведер пуре.
Кульминацией всей весенне-летней обрядности был сам праздник Троицы, который впитал прежние дохристианские обычаи, связанные с почитанием растительности, которая в это время распускалась и цвела.
Зеленью и цветами во время летних праздников украшали дома, улицы, церкви. Девушки всю троицкую неделю ходили в венках из листьев и цветов. Центральным предметом троицкого цикла была украшенная березка, вокруг которой развивались основные события; ее называли «кизень чи» (летний день) и как будто «приводили» в деревню. Перед этим ее несколько раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть летний день», чтобы он стал белым и красивым. Затем березку проносили по всему селу.
В конце троицкой недели устраивался традиционный массовый карнавал Тундонь ильтямо — который и сейчас проводится во многих мордовских селах. Для него опять наряжали березку. Главным персонажем здесь выступала Весна — девушка с большим венком на голове
Мордовские девушки украшали себя зеленью и цветами и в Петров день. Накануне они топили баню, где мылись мочалками из растений и цветов, а затем раскидывали их на полу бани. В этот праздник молодые люди хлестали друг друга зелеными ветками. Все это должно было обеспечить им здоровье, красоту и плодовитость.
Между Троицей и Петровым днем пожилые женщины совершали моление на меже — грань озкс. Оно проводилось с целью задобрить Мода аву и Модань паза (богиню и бога земли), которые обеспечивали плодородие, чтобы они не «ушли» на соседние поля. Для этого их «угощали» различными блюдами и медовым квасом. В засушливое время устраивали моления о дожде — пиземе озкс. С молитвой о дожде обращались к богине воды Ведь аве. При этом проводилось оно около ручья, реки, озера и т. п.
Осенние праздники и обряды.
В осеннем цикле самое важное место занимают обряды, посвященные началу и окончанию уборочных работ и сбора плодов. По народным поверьям боги не всегда охотно расставались с дарами земли. Поэтому перед началом сбора фруктов, овощей и злаков в их честь устраивались моления.
Первым осенним праздником был яблочный спас. В этот день каждый хозяин брал яблоки для освещения в церковь, а потом в своем доме совершал моление в честь покровителя яблонь, чтобы тот сохранил зеленые яблоки от бури и ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродились сладкие и их было много. Затем все садились за стол и ели яблоки, отделяя кусочки для умерших предков.
Устраивались моления и в честь богинь земли — Мода авы, поля — Пакся авы, плодородия — Норов авы. Им молились перед началом жатвы, прося их благополучно провести ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы не получить солнечный удар. После окончания жатвы проводили «тарваз озкс» — моление серпа. Пакся ава, по верованиям мордовского крестьянства, жила во ржи. Оставив в стороне восхода солнца полоску несжатой ржи, связывали колосья вместе, под ними стелили белое полотенце с хлебом и солью на нем, серпы втыкали в землю у этого клочка, сами садились на последний сноп, и старшая из женщин благодарила хозяйку поля за урожай:
Милостивая мать поля,
Дала ты нам зерна,
Не обижая наши сердца,
Колосья ржи полны
Серебряным, золотым зерном.
После молитвы старшая из женщин навертывала колосья на серп и вырывала их с корнем. Зерна с этих колосьев скармливали курам, чтобы у них было много яиц.
Иногда в начале осени проводили озим озкс (моление озимых). Его обязательно делали, если озимые плохо всходили. Устраивали это моление прямо на поле. В жертву Пакся аве приносили корову или двух овец. Ее молили защитить хлеб от ветра, града, мороза и сильной жары.
В начале октября праздновался Покров. Этот праздник считался женским. Мордовки проводили обряд «покров баба». На каждой улице одна из женщин надевала вывернутую шубу, обувала худые лапти, на шею вешала пучок пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась верхом на палку, брала в руки веник и так ходила из дома в дом. Войдя в дом, она плясала и пела, веником проводила по стенам и потолку комнаты, как бы выгоняя тараканов и сверчков:
О чем поет покров баба?
О чем пляшет покров баба?
Об овине, о двух,
О двух хвостах белок,
О блохе, прицепившейся к платью,
О клопе, прилипшем к стене
Таким образом, одной из целей этого обряда было уничтожение насекомых, но она не единственная. Покров баба высказывала пожелание женить сына. В каждом доме женщине давали пирог, за который она благодарила: «Пусть уродится хлеб, чтоб на будущий год еще больше был пирог».
Так же, как и при проведении других мордовских обрядов, исполнение покров бабы разрешало несколько задач: семейно-бытовых и аграрных.
Начиная с Покрова в мордовских селениях проводился праздник, который был своеобразным ритуалом перехода девушек в старшую молодежную группу. Назывался он «Тейтерень пия кудо» — девичий дом пива. Название его отражало как основной состав участников-девушек, достигших брачного возраста, так и основное угощение — пиво, которое варилось из собранных продуктов в специально нанятом доме. В больших населенных пунктах нередко было несколько таких изб.
Проводился праздник в течение семи — десяти дней. Задолго готовились к празднику: варили брагу, вкусную еду, вышивали подарки к будущей свадьбе, учились причитывать, осваивали искусство многоголосного пения, составляли к предстоящим вечерам отдельные программы для стариков, молодых женщин, молодежи, изготавливали костюмы и реквизит для персонажей народных представлений (Покров Баба, Адямот, Казаки и т. д.).
«Девичий праздник» как бы завершал весенне-летний цикл молодежных гуляний, во время которых молодые и их родители присматривали будущих супругов. Для тех, кто не успел этого сделать, данное празднество было хорошим шансом наверстать упущенное перед зимним свадебным сезоном.
Тема брака присутствовала на всем протяжении праздника. Так, в один из дней девушки разыгрывали свадебный ритуал, причем в роли «невесты» выступала одна из девушек, первый раз пришедшая в «девичий дом».
С темой брака тесно переплеталась тема плодородия, которая присутствовала здесь, как и в других традиционных праздниках мордвы. Тем более, что основные участницы праздника — зрелые девушки, будущие матери, олицетворяли репродуктивные силы природы. Поэтому их обрядовые действия имели, по народным поверьям, особую силу. Так как праздник «Тейтерень пия кудо» проходил после окончания основных полевых работ, то его участницы часто исполняли песни и припевки, в которых отражена забота об урожае. Перед началом праздника руководительницы праздника — «Отоманки» или «Покшкеть» ездили на озимое поле, где благодарили богиню плодородия Норов аву за собранный урожай и просили не оставлять людей своими милостями в будущем.
Девушки также ходили по утрам провожать за околицу стадо, желая скоту уберечься от хищников и принести своим хозяевам больше молока, шерсти и т. п.
Не последнюю роль играли в «девичьем празднике» и развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями, танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и сами принимали участие в веселье.
В конце октября проходило семейное моление в овине. Хозяин и его жена приносили в жертву Авын аве — держательнице овина, курицу или красного петуха за то, чтобы она помогла им благополучно обмолотить собранный хлеб, не сжечь его при сушке. По наступлении морозов хозяева молились Мороз ате — старику Морозу. Для него варили кисель из овса, ржи или гороха и выставляли его на окно. «Старика» просили принять угощение и не бить озимые посевы. На этом осенние земледельческие ритуалы заканчивались.
Вывод:
Обычаи и обряды составляют неотъемлемую часть народной культуры мордвы. Многие из существующих теперь обычаев и обрядов ведут свое происхождение с первобытных времен. Уже тогда у охотников и собирателей, целиком зависящих от природы, существовали обряды, связанные с подготовкой к охоте, началом сбора плодов, погребением умерших и т. д.
ВЕЛЕНЬ ОЗЕКС.
Одним из самых торжественных, многолюдных и архаичных обрядов осеннего цикла был большой трехдневный праздник «велень озкс» — сельское моление. По-другому его называли «паронь пандома» — буквально: плата за добро.
Своими корнями он уходит в далекое прошлое. В молениях эрзян нашло отражение бессилие земледельцев перед стихийными явлениями природы, от которых зависело благополучие людей. Во время молений люди обращались к Инешкипазу и своим предкам. Предки, в честь которых устраивались озксы, так же, как и добрые духи, помогали, по представлениям мордвы, своим потомкам.
Под призывные звуки торамы зажигается гигантская сакральная свеча — штатол, совершается театрализованный ритуал молебна, венчаемый совместной трапезой под открытым небом и спортивными состязаниями «Тюштянь налксемат» — играим в честь мордовского богатыря – сына бога бури Пурьгинепаза и земной девушки Литовы, обладающего недюженной силой и мудростью.
Руководили этим молением выбранные старики — «озатя». Они благодарили богов за хороший урожай, за дождь и солнце, просили сохранить собранный хлеб от пожаров, от грызунов, от гниения. В благодарность они отламывали от каждого кушанья по кусочку и зарывали их в землю, бросали в воду или вешали в специальном туеске на дерево — для богов. После этого все приступали к общему обеду.
Примерно через неделю после велень озкса устраивали семейное моление, в котором принимали участие и замужние дочери. Оно посвящалось домовому Керень шочконь (м.) и покровительнице дома и двора Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы — черную и белую, варили пиво. Все кушанья ставили на стол и просили у покровителей дома здоровья и благополучия для хозяев, благодарили их за помощь. Затем всех присутствующих обносили пивом и едой, которую клали на горбушку хлеба. Часть еды отделяли под порог — домовому и в подпол — Куд-Юрт аве.
Частично эти древние традиции перенесены и в наши дни.
Фестиваль мордовской культуры «Велень Озкс» традиционно проходит на территории мокшанского села Базарно-Мордовский Юрткуль Старомайнского района.
В мероприятии принимают участие коллективы и солисты Старомайнских сельских поселений, а также Республики РњРѕСЂРґРѕРІРёСЏ.
«Велень Озкс» сегодня это не только дань предкам, но и встреча со своими родными, знакомыми, одноклассниками. Приезжают и те, кто когда-то здесь, жил, учился, чьи корни в Селе Базарно-Мордовский Юрткуль. Их тянет сюда, ведь здесь прошли детство, юность, школьные годы… Хочется повидаться, узнать, расспросить о судьбе своих земляков.
Гости с удовольствием угощаются блюдами эрзянского национальной кухни, дарами сада-огорода.
Все сельские поселения Старомайнского района приготовили для гостей национальное угощение: пироги, кашу, лапшерник, пироги, чапамо ловсо. Но самым главным угощением на празднике является букань ям (суп из говядины), который сварили в десяти котлах, чтобы никто из гостей не остался без традиционного угощения.
История современного праздника «Раськень (Велень) Озкс», начинается с 2012 года. Это мероприятие получило статус межрегионального национально-фольклорного праздника.
«Главной целью таких мероприятий является сохранение эрзянского, мокшанского языков и созданной на их основе культуры, а также популяризация национальных традиций и обычаев, — рассказывает заместитель директора Поволжского центра культур финно-угорских народов Ольга Кулаева. — На «Велень Озкс» одной большой семьей собрались гости со всех уголков Ульяновской области. С удовольствием мы приехали к вам из Мордовии. Наша республика славится самобытной культурой народов, которые населяют ее территорию. В Мордовии сейчас проживают представинациональностей, успешно функционируют 25 национально-культурных организаций. И все эти структуры обладают огромным потенциалом и являются эффективной площадкой для межэтнического и культурного обмена. Ежегодно проходят различного уровня мероприятия, направленные на укрепление и развитие этнокультурного сотрудничества. Мы заинтересованы в сотрудничестве селом Базарно-Мордовский Юрткуль, о котором нам посчастливилось узнать, а как узнали, не раздумывая, приехали сюда вместе с творческими коллективами. Мы разыскиваем мокшан и эрзян по всей России и за ее пределами. В прошлом году объехали более 40 регионов по всей нашей стране. Нам бы хотелось, что бы по данному направлению работы в Базарно-Мордовском Юрткуле был избран председатель, через которого Поволжский центр культур финно-угорских народов поддерживал бы с селом в Старомайненском районе Ульяновской области связь».
В фестивале приняли участие гости из Саранска: фольклорные ансамбли «Поюня» («Осиночка») и «Келу» («Березонька»), а также солисты Любовь Князькова, Артем Мамаев. Ярким и запоминающим было выступление мордовского детского хореографического коллектива «Тештине» («Звездочка») Центра народной культуры Ульяновской области.
Кроме того вниманию участников была представлена выставка литературы мордовских писателей и декоративно-прикладного творчества, также на празднике прошла дегустация национальной мордовской кухни.
Вывод:
Проводя исследование я узнала много нового о традициях мордовского народа, связанных с живыми и неживыми природными объектами. Современное проведение традиционных природных обрядов в праздник Велень Озекс значительно отличается от первоначальных канонов его проведения. Социальный опрос населения, определяющий отношение к народным традициям моих односельчан показал недостаточную осведомленность и незначительный интерес к народным традициям, связанным с природой. Необходимо пропагандировать экологическую культуру на примере бережного отношения мордовского народа к природным объектам. Для этого я хочу сообщить о результатах своего исследования учащимся нашей школы. И опубликовать заметки в районной газете и сети ИНтеренет.
.
Социальный опрос населения села Русский Юрткуль.
В целях выяснения интереса жителей к народным традициям мною был проведен социологический опрос. Опрос включал в себя следующие вопросы:
Слышали ли Вы когда-нибудь об обрядах мордва, связанных с природными объектами?
Больше половины жителей села Русский Юрткуль слышали о мордовских обрядах и обычаях.
Интересуетесь ли вы историей своей Малой Родины?
На этот вопрос большинство опрашиваемых ответили утвердительно.
Можете ли вы конкретно описать один из обрядов?
Только незначительная часть опрошенных может описать хотя бы один из обрядов
Есть ли у вас в роду люди, знающие мордовские обряды и умеющие их проводить?
Большинство опрошенных имеют вас в своем роду людей, знающих мордовские обряды и умеющие их проводить.
Участвовали ли вы в Велень Озкс? В фестивале регулярно участвуют более половины опрошенных, независимо от национальности.
Анализируя данные нашего социального опроса, прихожу к выводу, что в целом большинство жителей нашего села, не традиций мордовского народа, и не слишком ими интересуется. А, не зная ценности того, что их окружает люди, легкомысленно уничтожают памятники истории и природы. Таким образом, необходимо разработать ряд мероприятий, которые будут способствовать просвещению населения.
Литература:
– «Остатки языческой религии мордвы Пензенской губернии» Эхо веков. Научно-документальный журнал. №1/2 2003 Ю. Мордвинов. Взгляд в прошлое. Ульяновск, 2007.
Источник: pandia.ru