Традиции мордовии

ZastavkMordvaКак отражение общественно-бытового уклада, трудовой деятельности, знаний о жизни и природе, эстетических и нравственных представлений традиционная обрядность до сих пор является важным фактором сохранения этнического самосознания мордвы.

 Среди семейных торжеств мордовского населения Самарского края важное место занимает свадьба. В ХIХ веке бытовали формы заключения брака уходом или самокруткой и сватовством. Первый случай был характерен, в основном, для бедных и нередко проходил при согласии родителей, что связано с уменьшением свадебных расходов. Во втором случае проводился полный свадебный обряд, который и сегодня начинается повсеместно со сватовства – ладямо. Предварительные переговоры о свадьбе проводил специально выбранный человек из родни жениха, которого называли валонь путыця, а обряд – валонь путомо. Окончательно сосватанными молодые считались после следующего свадебного этапа – чиямо. Далее уже назначался конкретный день – чинь путомо.


В большинстве сел Самарской области невесте накануне свадьбы устраивают девичью баню. Этот ритуал можно считать прощанием невесты с покровительницей бани, и очищением водой, которую мордва наделяла большой очистительной силой.

Накануне свадьбы родственницы невесты приносят кашу (раньше приносили также несколько сдобных лепешек, а от мужчин – по паре лаптей). Каждой родственнице невеста в причитаниях выражала благодарность и жаловалась на свою судьбу. Поэтому этот обряд называли кашань урнема — причитания над кашей. Причитания невесты на мордовской свадьбе длились от 10 и более вечеров в XVIII — начале XIX веках, до 2-4 к концу XIX века. В настоящее время в редких селах сохранились «урницят» — плакальщицы. Во время обряда «кашань урнема» невеста прощается с девичеством, одаривая близкую подругу кольцом или гребешком с привязанной к ним лентой. В отдельных селах муниципального района Шенталинский символом девичества служила «красотка» — сосна или ель, украшенная лентами и бумажными цветами, которую носят за невестой в течение всей свадьбы. В завершении ее ломают у водного источника и раздают присутствующим ленты и цветы. В ряде сел самарская мордва украшает свадебные пироги веточками ели или сосны.


Торжественной частью свадьбы является забирание невесты. Главными действующими лицами здесь выступают кудава (крестная мать жениха или его мать), покш куда (тысяцкий — крестный отец жениха), уредев — который охраняет весь свадебный поезд от порчи. К нему молодая относилась с большим почтением в течение всей семейной жизни.

В отдельных деревнях и селах в помощь уредеву выбирали ярцку — чаще всего им был женатый брат или дядя жениха. Среди свадебных чинов отметим также урне патя, урьвалят, сундуконь каравляйхть. В традиционной свадьбе урьвалят играли роль заступников и укрывателей невесты. В селах муниципальных районов Клявлинский, Шенталинский и Исаклинский в их обязанности входило устройство особой кибитки для проводов невесты — улема кудо — дом бытия, в которой невесту привозили во двор жениха. Перед отъездом в дом невесты уредев с нагайкой и иконами в руках трижды обходил вокруг свадебного поезда (у мокши торонь канды делал обход с ножом или саблей в руках). Число сватов — кудат — должно обязательно нечетным — едут за недостающей парой.

По приезде к дому невесты, ее родственники запирали ворота, требовали выкуп. При этом происходил целый спектакль с охаиванием или величанием «поезжан». У ворот пела сваха, прося поскорее впустить их в дом. Исследователи связывают этот обычай с некоторыми родовыми пережитками, по которым все сородичи невесты должны получить свою долю от ее продажи. В ожидании захода поезжан невеста в последний раз заплетала девичью косу. Веселым элементом своеобразной свадебной драматургии являлся выкуп женихом «красоты» — репейного куста, разукрашенного яркими ленточками, конфетами, фольгой.


Во многих сёлах обязательно пекли курник, который во время свадебного пиршества «вскрывал» (срезал верхнюю корку с пирога) уредев или покш куда. Раньше корку с пирога отвозили обратно в дом родителей невесты, что означало возвращение спорины хлеба, «которую мордва весьма ценит и всячески оберегает, чтобы она не перешла к другим». Иногда возвращали не всю корку, а лишь украшения из теста – изображения птиц, которые считались символами счастья. Сваха при этом пыталась их незаметно взять – иначе ее заставят платить выкуп. До недавнего времени, например в селе Большая Ёга Похвистневского района происходила подобная «борьба» за этих голубков. Родственники кого из супругов победят, тот и будет командовать в новой семье. В мордовских сёлах Шенталинского района подруги невесты также мешали «вскрытию» этого пирога. Этот древний обряд преследовал цель сохранить силу плодородия в родственном коллективе. 

В мокшанских селах Волжского района матери молодых пекли специальный хлеб – родонь копша – родовой хлеб, который символизировал род жениха и невесты. При пляске во время родового застолья каждая сторона поднимала свой хлеб, при этом восхваляя свой собственный род. При обмене хлебом, приговаривали: «Теперь два рода соединились вместе, они будут дружить и помогать друг другу».


На пороге дома жениха молодых встречали родители жениха хлебом и солью, обсыпали зерном, хмелем. Под ноги невесте ставили сковородку с хмелем, которую та должна была оттолкнуть как можно дальше, стараясь перевернуть вверх дном. По этим действиям судили о ее характере. 

В настоящее время свадьба длится чаще всего два-три дня. На второй день потиха (потешный день) — ряженые ищут невесту — ярка вешнема, пекут блины, гуляют в домах невесты и жениха, прощаются с родственниками невесты. Гости рядились, били горшки, изгоняя нечистую силу, которая могла проникнуть в избу со сторонними людьми — поезжанами. На третий день жених и невеста вместе с гостями обходили дома родных, молодую вели за водой — ведь лангс ливтема. Ранее этот обряд означал представление молодухи богине воды Ведяве. 

В недалеком прошлом на мордовскую свадьбу пекли 5-7 пирогов и более. Каждый пирог имел собственное название. Самый большой и важный лукш (мокш.), лувонь кши (эрз.), который отдавали отцу невесты. Второй по важности пирог – сувамонь перяка (мокш.), совамо пряка, совамо кедьге (эрз.). Пирог ава лофца (мокш.), ава ловсо (материнское молоко) предназначался матери невесты за воспитание дочери.


я подруг невесты пекли девичий пирог – тейтерень пряка (эрз.). Обязательным атрибутом мордовской свадьбы был курник, украшенный бумажными цветами, разноцветными лентами. Его носили молодые женщины во время посещения женихом и невестой домов родственников. Особый пирог готовили в доме невесты для жениха — содамонь пряка — пирог жениха. В настоящее время готовят один большой пирог — курник, пряка, лувонь кши. Сохранилась церемония вскрытия пирога — одной рукой с него срезают верхнюю корку. 

Как часть послесвадебной церемонии эрзи и мокши встречался обряд мекев потамо (эрз.), мек потафтома (мокш.), когда спустя две-три недели после свадьбы молодая приезжала на месяц в дом родителей. Обычно он приурочивался к празднику – в селах муниципального района Шенталинский это обычно происходило на Покров. Кроме того, на Пасху обычно молодушку водили по домам родственников мужа род – «племя» показывать.

В свадебный обряд вплетаются действия, направленные на деторождение — обсыпание хмелем, обычай сажать на колени невесты мальчика. При рождении сына говорили «Богиня воды подарила», девочки — «Богиня воды бросила». 

В прошлом большая роль при родах отводилась бабушкам повитухам. Все принятые ею дети называли ее бабушкой, она их внуками — унокт, нуцькат. Одновременно использовали и различные магические приемы — расплетение кос женщины, перешагивание через женщину и т.д.


ременной женщине запрещалось бить животное, смотреть на калек, посещать больных, класть за пазуху орехи, семечки. Большая роль в борьбе «со злыми силами» отводилась воде и Ведь-аве — покровительницей деторождения и охранительницей от нечистой силы. До сих пор топят баню и моют роженицу и ребенка. Перед этим обрядом проводят молян в честь Ведь-авы и Баня-азыр-авы. Баню топили три раза подряд, и все эти дни роженица мылась под пристальным оком повитухи. При двойне баню топили 6 дней.

В качестве оберега от «сглаза» и «порчи» использовали железные предметы. В день рождения ребенка устраивали моление о здоровье шумбра кшинь ознома, кши ознома, которое сохранилось до 60-70 годов XX века. Хлеб при молении поднимали над головой и просили богиню земли и урожая (Нороваву) о сбережении новорожденного, о его счастье и здоровье. Обряд лавсень нурсема (качание колыбели – эрз.) преследовал те же цели. По обычаю, колыбель для ребенка делал дед со стороны матери вечка деда. При укладке ребенка в колыбель, клали принесенные им пироги и лепешки. 

В прошлом имена у мордвы отличались большим разнообразием, в котором отражался окружающий мир ребенка, времена года, формы хозяйственной деятельности и т. д. (Пакселька, Пароват, Кужендей, Тумай). Нередко в тех семьях, где новорожденные умирали, ребенку давали имя первого встречного человека.


вольно широко был распространен обычай выкупа ребенка эйкакш идема. В целях предотвращения смерти ребенка «продавали» первому встречному или нищему, которые относили его во двор и клали в конскую колоду . В настоящее время к матери и новорожденному домой приходят родственники и друзья знакомиться — содавтома. В некоторых селах до сих пор сохраняется традиция угощать отца ребенка сильно перченой кашей — магическая передача страданий жены, которые она испытывает во время родов.

По-прежнему торжественным обрядом остаются крестины. Во многих эрзянских и мокшанских селах сохраняются элементы древних обрядовых действий при появлении первого зуба ребенка, его первой стрижки. До года нельзя было стричь волосы и обрезать ногти. Мальчика в первый раз наголо стриг крестный отец, девочку — крестная мать.

Среди семейно-родовых культов у мокши и эрзи наибольшее распространение имел культ предков, который до сих пор ярко проявляется в похоронно-поминальных обрядах. Считается, что предвестником смерти может быть разбитое зеркало, появление в доме большого количества муравьев, мышей, крики совы, вой собаки, вещие сны и т. д. 

В XVIII-XIX веках знаком траура у мордвы был белый цвет. Участники похорон повязывали сороку куском белого холста; дугу телеги, на которой везли покойника на кладбище, обматывали белым холстом; во время поминок использовался белый платок, жертвенное животное, закалываемое во время поминок, покрывали белым полотном. 


В похоронно-поминальной обрядности принимали участие не только весь род, но и соседи, друзья, которые оказывали посильную помощь продуктами. Эти приношения предназначались душам умерших предков. Специально выбранный старик или старуха отламывали по кусочку от каждого кушанья и просили души предков способствовать благополучию этого дома. Родственники и ближайшие соседи обычно оставались в доме покойного до полуночи или до утра. Они же помогали готовиться к похоронам — обмывали и одевали умершего, готовили еду, делали гроб. 

Вплоть до XX века существовал обычай вырезать в крышке или стенках гроба отверстие, похожее на окно. Эта традиция ещё недавно отмечалась в сёлах Большой Толкай и Малый Толкай (Похвистневский район), Старое Суркино и Новое Суркино (Шенталинский район). Считалось, что через отверстие душа умершего могла свободно выходить в мир живых и получать приношения. 

Мордва проявляла большую заботу о «существовании» близкого человека в потустороннем мире. Его хоронили в лучшей одежде, клали вещи, которые могли пригодиться в загробной жизни: мужчинам — кочедык, палку, огниво, ножик; женщинам — веретено, гребень, нитки. В гроб также клали продукты и деньги, а детям — игрушки.

На пути похоронной процессии первому встречному дарили «встречной» (хлеб, блины, платок со свечкой, кружку, полотенце), ставили столы, на которые клали хлеб и соль, возле стола — скамейку или стулья: здесь менялись носильщики и прощались с умершим.


Поминки совершали на 3, 9, 20, 40 дни (иногда маленький стол ставят и на 30 день), полгода и год после кончины человека. На них «приглашали» не только умершего, но и всех умерших ранее родственников. 

Вплоть до 40-х годов XX века в некоторых селах региона сохранялся обычай во время 40-дневных поминок выбирать заместителя умершего — эземозай, вастозай. Чаще всего эту роль исполнял родственник, более всех похожий на умершего. Иногда заместитель покойного еще при жизни выбирался самим умершим. Выбранный пользовался особым почетом — его сажали в передний угол на разостланную постель, угощали, слушали рассказы о жизни и потустороннем мире. Его выносили из избы на стуле и ставили среди двора лицом к воротам, где он просил бога о хорошем урожае, благополучии людей и скота. По окончании молитвы мнимого умершего провожали на кладбище. С 20-х годов живого человека замещала кукла, позднее просто раскладывали одежду покойного на лавке или на его могиле.

Своеобразные поминки по умершему совершали раньше в год его смерти после окончания жатвы, оставляя для него на поле небольшой участок несжатого урожая. Собрав родственников, умершего поминали дома, потом вместе шли в поле и очень медленно убирали оставшийся участок жатвы. 


Практически до настоящего времени сохранились реликты более ранних эпох и религиозных воззрений. Сохраняя принцип родового захоронения (каждый род имеет свой угол на кладбище), мокша и эрзя потеряли такой важный знак, как родовые меты на крестах — текшс. Однако сохраняются магические действия, направленные на очищение участников похоронной церемонии и дома, откуда выносили покойного. Безусловным элементом культа предков остается просьба к усопшему о долгой и благополучной жизни для живущих. Как и раньше, умирающего человека кладут на лавку в передний угол, а на окно ставят стакан с водой — ойме лисема ведь, который нередко стоит до 40-дневных поминок. Пока покойный дома, не моют и не подметают пол, стараются громко не разговаривать, завешивают зеркало. При выкапывании могилы место предварительно «выкупают». При окончании похорон, обводят лопатой черту вокруг могилы.

Календарные праздники и обряды мордвы

В мордовском народном календаре четко прослеживаются земледельческие традиции, в которых дохристианские языческие верования тесно связаны с христианством. Все мордовские озксы (моления – эрз.), носившие общественный характер, начинались с молитвы божеству, в честь которого проводился праздник. Они совершались за деревней, у ручья или родника, а так как в старое время леса находились всегда близко к деревне, то моления происходили у опушки леса, под дубом, вязом, липой, березой или сосной, но осину и ель мордва избегала. Моления были как мужские и женские, так и совместные. Жрецов для совершения обрядов у мордвы не было — чаще всего молениями руководили выборные лица — озкс-атя, инь-атя, озкс-баба, инь-баба.

До озкса мылись в бане и надевали чистое платье. В дни наиболее важных озксов не работали — это считалось большим грехом «пежеть». Основным моментом всех озксов было жертвоприношение божествам, их кормление. В качестве жертв выступали разные виды животных, птиц. Жертвенной едой богов могли быть хлеб, пшено, мясо, мед, масло, пироги и лепешки, алкогольные и безалкогольные напитки. Когда моления проводились по решению общинного схода промкс, пуромкс, жертвенное животное покупали в складчину.

Ведущее место в календаре мордовских озксов занимают земледельческие обряды. Значительная их часть посвящалась также животноводству, бортничеству, охоте.

 Основная тема обрядов зимнего цикла — предугадывание нового урожая. Праздники начинались с гуляний молодежи в рождественские дни роштувань кудо, роштувань куд. Накануне Рождества пекли пироги в форме коня и лепешки — колядашки. Особое место играли ряженые, одетые в маски различных животных — хорю, харятке, среди которых обязательно был медведь. Они ходили по домам, просили угощения, смотрели, кто сколько напрял пряжи; нерадивых хозяев обязательно валяли в снегу. Во многих мордовских селениях колядовали подростки — пели, чтобы уродился «хлеб соломой с оглоблю, с дугу колосом, с колядовую лепешку зерном». 

Накануне Нового года стряпали орешки, жарили поросенка, гуся или курицу. Во время вечернего озкса хозяйка брала в руки каравай хлеба и, качая его под головой, просила Пакся — аву (божество поля), чтобы уродился хороший урожай хлебов. Взяв в руки чашку с «орешками», просила Вирь-аву (божество леса) об урожае орехов, качая жаренного поросенка, просила Юрт-аву (божество дома, жилища) о размножении скота. Мордва жгли костры, прыгали через них. В день Крещения пекли из теста фигурки лошадок, ульев, скотных дворов с коровами, овцами, свиньями, куриные гнезда с курами и яйцами. В этот день и на Масленицу обязательно катались на лошадях. Считалось, что если этого не сделать, то божество двора Кардаз-сярко может рассердиться, защекотать лошадей, и они отощают.

На Пасху один из жителей села («выборный») в праздничной одежде садился на сивую лошадь и отправлялся в поле. Возвращаясь оттуда, он представлялся Пасхой. Пожилые женщины встречали и угощали его у каждого дома. В первый день Пасхи совершался обряд, напоминавший колядование. Участников обряда угощали в каждом доме.

Типично весенними были два знаменательных озкса, один из которых связан с животноводством (ливтема-совавтома озкс, лихтема-сувафтома озкс — моление первого выгона скота), второй — с земледелием (кереть озкс, керяд озкс — моление плуга). Первое моление совершалось на окраине села, куда пригоняли скот. В этот день во всех домах заливался огонь. Путем трения сухих деревянных брусков добывался од тол (новый огонь) и разводился костер. От него каждый домохозяин брал в горшок новый огонь, который поддерживался в течение года до нового моления. Затем весь скот прогоняли между огнями. Иногда рыли яму, устраивали на столбах помост, ставили в центр горшок с новым огнем и под ним три раза прогоняли скот.

 Кереть, керяд — старинное название плуга сохранилось в названии озкса, посвященного началу сева (в ряде мест его называли сабан — озкс). Для организации обряда на общинные деньги покупали и жертвовали быка. Вареное мясо раздавал самый уважаемый человек. От каждой семьи приносили петуха или селезня, хлеб, пироги, яйца. 

В мае в честь божества поля Норов-авы (Пакся-авы) проводился общинный молян — сараз озкс, получивший название от жертвы — кур, которых резали на месте и варили в общих котлах. Ее просили о хорошем урожае и наполнении хлебом гумна.

Праздником весеннего цикла, знаменующим конец сева, является Троица, которая мало сохранила национальные черты. Во многих селах в последний день Троицы устраивали ее проводы — Тундонь ильтямо. Девушки с венками на головах и парни шли вдоль села с песнями и плясками. Было много ряженых, двое из которых были «женихом и невестой». Шли к речке или роднику, бросали в воду венки (девушки гадали). Под вечер молодежь зажигала костры и веселилась вокруг них. В некоторых селах наряжали березку, которую несли на ржаное поле, где и разламывали — своеобразное жертвоприношение божеству поля.

Местом обитания Пакся-авы считалась межа, отделявшую поля одного села от другого, где пожилые женщины проводилось специальное моление об урожае хлеба — Грань-озкс. К этому празднику готовили пищу, варили медовый квас. 

В ряду важных летних молений стоят велень озкс (моление села), бабань каша, бабань озкс и атянь озкс. Они проводились возле источника. В с. Торновое муниципального района Волжский после окончания сева возле священной ивы девушки устраивали моление стирь озкс.

Основным ритуальным блюдом на женском молении была каша – отсюда и название бабань каша. Каша, часто из зёрен разных сортов, варилась на месте моления, символизировала изобилие и богатство. В качестве жертвы богам, кашу частью зарывали в землю, а часть несли домой. По сообщениям И.Смирнова, в этот день в Ставропольском уезде на ветки священного дерева вешали кольца, бусы, монетки, нанизанные на проволоку. Места проведения этих озксов до сих пор сохранилось в памяти сельчан. Так, в селе Старая Бинорадка (Красноярский район) любой сельчанин укажет место обряда бабань каша латка.

Одним из самых торжественных и многолюдных летних молений был трехдневный общинный веле озкс, проводимый после окончания полевых работ. Он был посвящен покровительнице села Вель-аве, Велень-кирде. За проведение обряда отвечал озатя и его заместители — почетные представители села. В первый день кололи быка, во второй — телку, варили большое количество пива. Первые два дня молились о здоровье сельчан и урожае хлеба, в последний — о здоровье находившихся на службе солдат. После молений старшие пили общественное пиво, младшие заводили различные игры.

В летнее время проводились моления, посвященные лошадям алашань озкс и коровам скал озкс, тракс озкс. Перед сенокосом устраивали луговой молян (резали двух овец, просили бога помочь скосить, сметать сено в стога и чтобы скот тучнел от него), перед прополкой — пакся эмежень кочкамо озкс, — просили помощи у Норов-авы. При выколашивании ржи проводился бука озкс. Быка для жертвы выбирали пестрого, платила вся община. 

В засушливое лето совершали моления о дожде — пиземень озкс, где обращались за помощью к божеству воды Ведь-ава, грома Пурьгинс-паз, верховному богу Нишке-паз. Этот обряд проводили у избранного водного источника. Так, жители села Захаркино муниципального района Сергиевский молились о дожде у колодца Бабань лисьма, который находится в лесу. В селе Большая Ёга муниципального района Похвистневский поднимались на гору Шихан пандо, где есть озеро. Участники моления обливались водой, а в дар Ведь-аве бросали кусочки еды в воду. Отмечается тесная связь данного обряда с культом предков. Существовала вера, что предки могут оказать содействие в вызывании дождя. В прошлые века в засушливые годы мордовское население Благодаровки, Немчанки и Коноваловки (Борский район) проводили моления ночью, при свечах, причём молились у самых старых захоронений. Часто после моления могилы обильно поливали водой, которую специально привозили с собой. Обрызгивание могил в засуху наблюдалось в селе Новые Сосны (Клявлинский район) и селе Старая Бинорадка.

В середине августа, когда сеяли озимые, справляли видьме-озкс, видемань озкс. По окончанию жатвы богине поля Пакся-аве посвящали моление, связанное с последними колосьями: оставляли несжатые колоски, кусочек хлеба с солью, в середину связанных несжатых колосьев клали хлеб и втыкали вокруг серпы, чтобы и на будущий год был хороший урожай.

По завершении полевых работ, накануне Покрова, устраивали паронь пандома — благодарственное моление в роще или около священного дерева. Каждая семья носила на это моление припасы. Выборные старики благодарили богов за урожай, благоприятную погоду, за дождь и солнце, просили, чтобы сохранили урожай от пожаров. В благодарность богам старики отламывали по кусочку от каждого кушанья и зарывали в землю. В день покрова мордовские женщины совершали обряд Покров-баба. Ряженая женщина обходила дома, где пела, плясала, проводила веником по стенам и потолку, желала хорошего урожая и здоровья. За это она получала пирог.

В ряду осенних семейных озксов стоит Юрт-ава озкс — моление божеству жилища. К этому дню резали овцу, варили брагу и готовили разную стряпню, где особое место занимала каша. У Юрт-авы просили добра, урожайного хлеба, размножающего скота, нескончаемого имущества и детей. Последним молением осеннего цикла можно считать Кардаз-озкс — моление, посвященное покровителю двора. Посередине двора ставили стол, покрывали белой скатертью, на нем расставляли угощения. После просьб о сохранении и увеличении численности скота, кусочки стряпни оставляли в хлевах и возвращались обедать в дом. 

Осенний молодежный праздник Тейтерень пия кудо (Дом девичьего пива) продолжался иногда более недели. На все это время нанимался дом — Пивань кудо. Из собранных продуктов варили общее пиво и брагу. Руководили праздником выбранные одна или две красивых девушек, которые отличались умением петь, плясать, скромностью и рукоделием. В разных селах их называли Атаман, Андямо, Покшкеть. Молодежь целыми днями веселилась – пели, играли, плясали. Еду по очереди готовили матери девушек. Парни обязательно расходились вечером по домам, а девушки оставались ночевать. В течение праздника девушки ходили в гости «на пиво» на другие улицы и совершали выезды в другие мордовские села.

Мордва региона проводила и чрезвычайный озкс, связанный с эпидемиями животных – стака озкс – тяжёлое моление. В нем участвовали так называемые девственные группы – старые люди, вдовы и девушки. В этот день зажигали новый огонь, варили жертвенную пищу, зажигали свечи или факелы и маленьким плугом или сохой опахивали ночью борозду вокруг деревни. Так, в начале ХХ века в такой церемонии в селе Багана Шенталинского района участвовало 27 девушек. Обряд заканчивался жертвоприношениями. При заболевании отдельных животных проводился Вень озкс (ночное моление), во время которого со свечой или с горшком с углями обходили дом и дворовые постройки.

Во время роения пчёл, проводили моление в честь Нишке паза и собственно хранительницы каждой пасеки Нешке пире авы, которых просили о сохранении пчел, о хорошем сборе мёда. Главным напитком этого моления было пуре – медовуха. Сейчас такое моление приурочено к Ильину дню.

Таким образом, народные праздники и обряды мордвы теснейшим образом связаны со всем укладом их жизни. Озксы способствовали единению общины, консолидации усилий на успешное выполнение хозяйственных и социальных функций.

Источник: narod.samddn.ru

Демократические преобразования последних лет создали благоприятные условия для национального возрождения и развития этнических связей и межнационального сотрудничества. Общая культура русского и мордовского народов ассимилировалась в их взаимодействии и развитии, превратив традиционные праздники и обряды в мощное средство национального воспитания и сплочения народов, приобщения молодежи к богатой и самобытной культуре предков. Выпадение обрядовых ценностей из культурного комплекса негативно сказывается на целостности этноса. Поэтому сохранение культуры предков – это неотъемлемая часть заботы о будущих потомках. Древние народы обладали серьезно продуманной системой праздников, отражающей видимое глазом годовое движение светил по небосклону: Солнца, Луны, яркой звезды Сириус и т. п., от поведения которых зависело благополучие человека. Богов следовало умилостивить – песней, игрой, т. е. веселым праздником. Так рождались благодарственные, шуточные и печальные песни, приметы, гадания и обряды в честь небесных родителей.

Наши далекие предки делили год на три праздничных периода «по трудовой деятельности»: посев, уборку урожая и подготовку к новому посеву. Мордовские озксы (озкс – моление; от мокшанского озондомс, эрзянского озномс «молиться») не имели точной календарной даты проведения. Они, как правило, были связаны с началом, серединой или завершением тех или иных земледельческих работ.

Многие праздники почти не тронуты влиянием христианства и справлялись, как языческие. Да принявшие христианскую форму, не потеряли языческих особенностей. Ритуал каждого праздника прочно сохранялся в народном быту. Праздники были общественные и устраивались всем селом, когда имелись в виду интересы общества, и семейные, когда имелись в виду интересы отдельной семьи: «В XVIII в., несмотря па давление официальной церкви, крещеная мордва отмечала праздники по устоявшимся вековым обычаям. В праздниках мордвы четко прослеживается их связь с хозяйственной деятельностью и, прежде всею, с земледелием. Цикл обрядов и праздников начинался зимой, когда дни становились длиннее и солнце поворачивало на лето: «Святки (с 24 декабря по 6 января) – это самое веселое праздничное время у мордвы, когда запасы урожая еще не истощились и было много свободного времени». Святки у мордвы, как и у русских, сопровождались обрядами: играми, песнями, плясками, гаданием, ряженьем и т. п. Рождественский сочельник по-мордовски называется калядань-чи (день коляды). В этот день мордва начинала колядовать: петь песни-колядки о семенном благополучии, здоровье, плодородии земли и приплоде скота. Многие элементы праздника коляды составили позднее бытовое содержание праздника Рождества Христова который сопровождался разнообразными святочными обрядами, увеселительными играми, в которых участвовала, главным образом, молодежь. Особое место на рождество занимали игры ряженых. Наиболее распространенными у мордвы были маски зверей в частности медвежьи. Большей частью наряжались парни и мужчины. Мужчины надевали на себя вывороченные шубы, маски, иногда просто мазали лицо сажей, пугали людей, заходили в дома и просили угощение у хозяев. Очевидно, маскарадно преображаясь, люди расслаблялись, освобождались от обычных норм поведения. Этому же способствовали и различные игровые элементы, которые, как правило, были подвижные, носили театрализованный характер. Игры на праздниках являлись биологической потребностью организма, и, по мнению специалистов, не только физической тренировкой, но и средством психологической подготовки к будущим жизненным ситуациям. Все рождественские обрядовые действия проводились с установкой на увеличение плодородия, семейного здоровья и счастья.

На Новый год повторялся весь комплекс этих обрядов, некоторые в расширенном или видоизмененном виде. В новогодних обрядах видное место занимают приметы и гадания, которые затрагивают две важные темы, касающиеся жизнеобеспечения семьи: земли и урожая; личной жизни, судьбы человека и его брачного союза. Первая больше интересует стариков, вторая – молодежь. Но обе темы направлены на жизнеобеспечение семьи, продолжение рода. Смысл этих гаданий, в основном, сводится к психологическим размышлениям людей о своем будущем в наступающем году. Но гадания, вероятно, имеют двоякое значение: после подобных процедур человек может настроиться на ожидание приятных событий или, наоборот, может быть нежелательный эффект для здоровья гадающего. Следующим праздником мордвы, впрочем как и других народов, было крещение. На этот праздник в прошлом совершали семейный молян «Алашань озкс». Пекли коньки, фигурки животных из теста, по количеству имеющихся в хозяйстве лошадей. Кроме того, на крещение святили воду. Как видно из приведенных примеров, календарные зимние праздники в большинстве своем проводились не только дома, но и на открытом воздухе, с элементами подвижных игр, катаний и гуляний. В этот период у мордвы проводились и другие обряды, которые, якобы, способствовали жизнеобеспечению, а, следовательно, и здоровью семьи.

Весенне-летние обряды большей частью группировались вокруг крупных христианских праздников и продолжались до Петрова дня. Этот цикл самый продолжительный. В нем много обрядов с обращением к божествам и предкам обеспечить хороший урожай и здоровье людям. Большое количество обрядов сосредоточивалось вокруг Пасхи – главного христианского праздника. В середине XIX в. в некоторых мордовских селах ее встречали в Великую субботу: «Один из жителей села, выборный, садился на лошадь, обязательно сивую, и в праздничном наряде отправлялся в поле. Возвратясь оттуда, представлял собой приехавшую Пасху, а старухи из каждого дома выходили встречать его и угощать». Весенние обряды и праздники завершались праздником Троицы, который мордва отмечает до сих пор. Во многих селах этот праздник носит название «Проводы весны». В этот праздник березками украшали дома, девушки водили хороводы, плели венки, гадали, как правило, о том, что ждет каждого члена семьи в будущее время. Праздничная культура мордовского народа сегодня, в начале XXI столетия, получает свое новое звучание. Помимо домашнего соблюдения обрядов и ритуалов, праздники продолжают сохранять свою масштабность. Так, стало традицией приезжать в Зубово-Полянский район Республики Мордовия на летний национально-фольклорный праздник «Акшу келу» («Белая береза»). Ширится география регионов, откуда приезжают на него целыми семьями, идет молва о мордовских богатырях по всему свету – как недавно стало известно, праздник стал победителем интернет-голосования «7 чудес финно-угорского мира». Национально–фольклорный праздник, о котором теперь знает весь мир, традиционно проводится на вадово-селищинских заливных лугах в день Святой Троицы. Издавна в этот день мордва собиралась, чтобы показать спортивную удаль и мастерство. В 2004 г. по указу Главы Республики Мордовия «Акшу келу» получил статус национально–фольклорного праздника. В современной культуре Мордовии заметен интерес к традициям мордовского народа как на научном, так и политическом уровне. В Республике Мордовия с 1999 г. проводится праздник «Раськень Озкс», где используются традиционные обрядовые формы. В переводе с мордовского (эрзя), «раське» народ, родня, «озномс» молиться, «озкс» моление. На «Раськень Озкс» эрзяне поклонялись духам предков, решали текущие (экономические, политические, социальные) вопросы, планировали перспективное развитие этноса. Во временном аспекте здесь присутствует прошлое, настоящее и будущее. В этом обряде наглядно представлена связь времен, гарантирующая стабильность развития этноса и его сохранения. Смыслом обряда в современном толковании является приведение общественных устоев в соответствие с традиционным жизненным укладом народа. Праздник, который проводится регулярно раз в четыре года, на кургане вблизи с. Чукалы Большеигнатовского района Республики Мордовия, наряду с ритуальными действиями, имеющими сакральное значение, включает в себя и традиционные массовые зрелищные формы, элементы театрализации (например, пролог с эпическими героями). Осенний период сельскохозяйственного календаря у мордвы начинается со времени сбора первого урожая, с августа, и продолжается до декабря. Обряды этого цикла по своему характеру делятся на две группы: аграрные или земледельческие, посвященные божествам тех мест, где проводятся работы по сбору урожая, и бытовые, посвященные божествам дома и двора с целью просьбы здоровья людям и скоту. Большое значение в календарных праздниках и обрядовой жизни мордвы занимала баня. Кроме того, баню обязательно для всей семьи топили перед каждым праздником. Таким образом, баня с незапамятных времен была неразрывной частью быта мордвы и служила не только целям гигиены, борьбы с различными заболеваниями, но и прочно вошла в обрядовую жизнь мордвы. К праздникам в мордовских семьях готовились заранее: проводили уборку помещения. Старались полностью освободить себя от основных работ по хозяйству. Во время некоторых праздников, например, на Троицу, запрещалось проводить какие-либо работы. На Пасху женщины в течение недели не стирали белье, не белили нитки, не шили, не вышивали, не мыли полы в доме и пр. Мужчины в период праздников не выполняли тяжелую работу. В праздничные дни старшие члены семей ходили на беседы к соседям, ездили к родственникам и знакомым в гости, принимали их у себя.

Для проведения общественных праздников выбирались, как уже отмечалось, рощи, леса, красивые поляны, как правило, рядом с водоемом, чаще около родника. На полянке, в ожидании принятия ритуальной пищи, стелили индивидуальные скатерти или полотенца, ставили чистую посуду. Остатки пищи закапывали или приносили домой. Кроме того, все праздники, независимо от времени года, проходили на свежем воздухе. При подобной обстановке люди забывали все тяготы жизни, а во время исполнения ритуальных молитв, песен, танцев, игр, других обрядовых действ как бы улучшался психологический настрой людей, происходило воссоединение их с окружающей средой. На примере культуры мордвы можно показать характерные особенности праздников. Во-первых, это ценностное отношение к символам. В «рождественском доме», «доме плясок», «доме пива» бытовали игры, связанные с образами животных (медведя и коня). Конь у Мордвы – символ светлого, радостного, удачливого, а также постоянно обновляющейся природы. В честь «солнечного коня» Мордва устраивала праздник: «тундонь ильтямо», что в переводе означает «Проводы весны». Медведь олицетворял собой символ мудрости, образ прародителя, т. е. представлял собой образ предка. У финно-угорских народов (марийцев, финнов, хантов, манси) с образом медведя связано получение необходимых жизненных благ – удачной охоты, плодородия полей, многочадия. В частности, у мордвы, кроме выше указанных значений, он олицетворял собой и положительные качества человека – добродушие, благоразумие, физическую и духовную силу, чадолюбие. В свадебной поэзии медведь выступал как символ здоровья и семейного благополучия. В этих символах сохранялась способность заключать обширный и значительный текст. Через символы выражалось ценностное отношение к качествам, свойствам человека. Являясь важным механизмом культуры, они переносили тексты с содержащимся ценностным значением из одного пласта культуры в другой, способствуя связи времен и поколений. Во-вторых, праздники составляют аспект духовной памяти народа. В обществе с традиционной культурой через них осуществлялось ценностное восприятие времени, закреплялись определенные нормы поведения, создавались новые. Они имели религиозное, магическое, нравственное, аграрное значение. Следует отметить довольно устойчивую тенденцию функционирования праздников среди мордовского этноса на современном этапе. Так, согласно проведенным НИИ регионологии при Мордовском университете этносоциологическим исследованиям, выяснилось, что 46,4 % мокшан, 44,9 % эрзян отмечают все или большинство праздников, 43,4 % мокшан и 39,7 % эрзян празднуют некоторые из них. У русских респондентов только 27,4 % соблюдают все или большинство праздников. Социологические исследования, проведенные среди студентов в 2007 г., показали, что 69,2 % студентов мордовской национальности знают национальные праздники мордвы, 47,4 % – отмечают все праздники, 57,4 % – некоторые из них. Отрадно отметить, что 50 % респондентов русской национальности знают некоторые из национальных праздников мордвы.

Таким образом, праздничная традиция мордвы по-прежнему продолжает оставаться актуальной и востребованной, способствуя сохранению культурного наследия и воспитывая последующие поколения.

Николаева Е.А., Балясников А.С., Мордовский государственный университет имени Н.П. Огарева

 Библиографический список: Николаева Е.А., Балясников А.С. Мордовская праздничная традиция: современное прочтение // Гуманитарные научные исследования. 2012. № 6 [Электронный ресурс]. Ломшина Е. Н. Праздничная культура мордва / Е. Н. Ломшина // Регионология. – 2008. – № 2. – С. 339–341. Мордасова С. Г. Роль традиционных календарных праздников в сохранении здоровья мордовского народа / С. Г. Мордасова, Л. Н. Щанкина // Культура народов Мордовии: традиции и современность: материалы респ. науч.-практ. конф. (Саранск, 10–11 апреля 2003). – Саранск, 2003. – С. 31–34. Мордва : Историко-этнографические очерки / НИИЯЛИЭ; отв. ред. В. И. Козлов. – Саранск : мордов. кн. изд-во, 1981. – 410 с. Народы Поволжья и Приуралья. Коми-зыряне. Коми-пермяки. Марийцы, Мордва, Удмурты. – М. : Наука, 2000. – 579 с. Сусорева О. М. Национальные меньшинства в России: развитие языков, культуры, СМИ и гражданского общества / О. М. Сусорева // Финноугорский мир. – 2009. – №3. –С.110–112. Финно-угорский мир : справочник по истории, культуре и языку / ред. Дьердь Нановски. – Будапешт – Москва,1996. – 190 с.

Источник: goloserzi.ru

Муниципальное общеобразовательное  учреждение

Русскоюрткульская средняя школа

Старомайнского района Ульяновской области

Природа в обрядах и обычаях мордовского народа.

Выполнила ученица 9  класса

Антипина Светлана

Руководитель работы: руководитель

школьного лесничества «Лесной доктор»

Село Русский Юрткуль

2016 г

Содержание:

Введение

Глава 1 .  Традиции мордовского народа. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Глава 2 . Празднование Велень Озекс вчера и сегодня  . . . . . . . . . . . .

Глава 3  Результаты социального опроса жителей села Русский Юрткуль

Выводы. . . . . . . . . . . . . . . . . .

Приложения:

Введение:

  Мордва — один из коренных народов Российской Федерации — относится к финно-угорской языковой группе уральской языковой семьи. Мордва как этнос состоит из двух субэтносов — эрзя (самоназвание) и мокша (самоназвание), каждый из которых имеет свой язык (мордовский-эрзя или эрзя-мордовский, эрзянский и мордовский-мокша или мокша-мордовский, мокшанский), особенности в антропологическом облике, расселении, быте, материальной и духовной культуре. В Ульяновской области мордовское население составляет  5,1%. В области проживают преимущественно мордва-эрзя.

Отношение человека, общества с природой складывались исстари. Древние люди, жившие за счет природы, уже осознавали, что от сохранения природы зависит благосостояние человеческой общины, племени. Эта заинтересованность людей в сохранении определённых территорий, животных и растений со временем закрепилась в различных традициях, культовых обрядах, суевериях, праздниках народов России.

Изучая историю родного края, мы узнали о древних поселениях мордвы, которые находились в густых лесах по берегам рек и озер.

Тема природы находит широкое отражение в обрядах, преданиях и обычаях мордовского народа. Они традиционно передавались из поколения в поколение и таким образом сохранились до настоящего времени.

  Цель работы:

Изучить отношение мордовского этноса к природе и ее отдельным объектам в прошлом и настоящем.

Задачи:

Познакомиться с  традициями мордовского народа, связанными с живыми и неживыми природными объектами. Проанализировать современное проведение традиционных природных обрядов на примере праздника Велень Озекс. Провести социальный опрос населения, определяющий отношение жителей сел Русский Юрткуль и Базарно Мордовский Юрткуль  к  народным традициям. Пропагандировать экологическую культуру на примере бережного отношения мордовского народа к природным объектам

Объект исследования: традиции мордовского народа, связанные с культом природы.

Место работы: село Базарно-Мордовский Юрткуль, Русский Юрткуль.

Характеристика источников: воспоминания старожилов села и собственные исследования на местности, литература о жизни мордовского народа, материалы сети Интернет.

Используемые методики:

    методы теоретического и исторического анализа документов и литературы интервьюирование местного населения с целью сбора данных по истории мордовского народа. Фотографирование объектов

Продолжительность исследования работы: 2 года.

Актуальность темы:  С 2012 года началось проведение Фестиваля мордовской культуры «Велень Озекс» в селе Базарно — Мордовский Юрткуль.

В настоящее время возрастает отрицательное влияние человека на окружающую среду. Вносимые человеком изменения часто вызывают нарушения равновесия существующего в природе. Для сохранения равновесия необходимо проанализировать действия людей, отражаемые на природу, оценить их влияние в прошлом, настоящем и будущем. На основании полученных данных искать пути решения проблемы. Для решения глобальных проблем необходимо в очередь, решить проблемы, носящие локальный характер, поэтому моя работа является актуальной  и новой, так как подобные работы в нашем селе ни кем до меня не проводились.

Гипотеза

Знания о народных традициях и обычаях праздника Велень Озекс, поможет формированию экологической культуры жителей сел Русский Юрткуль и Базарно-Мордовский Юрткуль.

Традиции мордовского народа.

Из глубины веков из уст в уста передавались повествования о прошлом мордовского народа.  Откуда же появился мордовский народ?

Вот что об этом говорит одно из сказаний мордовского народа. Однажды в мордовских дремучих лесах свершилось великое чудо. Ранней весной  Бог солнца Чипаз, поцеловал своими лучами молоденькую яблоньку и раскрылся на земле первый яблоневый цвет, красоты первозданной и невиданной. За ним другой, третий. И стала яблонька ослепительно белой и сказочно прекрасной. Залюбовалась красотой неслыханной птица счастья ИнеНармунь, коснулась своим крылом чудо-яблоньки и превратила ее в девицу ненаглядную. И пошла она по цветущей земле, и там, где нога ее ступала, рождался мордовский народ: высокий, голубоглазый, златокудрый, мудрый, добрый, трудолюбивый и хлебосольный.

Умарину-Яблоньку, наряду с Берёзой, древние эрзяне почитали как Древо Жизни – мировую ось, воплощение мироздания в целом. Это именно ей, Яблоньке-Умарине, слагались жизнеутверждающие песни-гимны, прославляющие её красоту и плодородие.

Мордовские племена занимались скотоводством, мотыженным земледелием, рыболовством и охотой, бортничеством (со­бирание меда диких пчел). Можно сказать, что жизнь людей, их занятия в от­даленные времена находились в сильнейшей зависимости от природы. Не зная законов природы, наши далекие предки были страшно напуганы силами природы. Бессилие человека в борьбе с природой (ураган, наводнение, гроза, гром, засуха и т. п.)  порождало веру в богов, чертей, в чудеса, колдовские и це­лебные свойства растений. 

По мере того, как человек накапливал исторический опыт, он (человек) замечал, что в определенное время года животных и плодов становится больше и это совпадает с тем или иным расположением звезд, долготой дня и т. п. Особенно развилось внимание к закономерностям годового цикла у земледельческих народов. При этом высокий урожай у древних земледельцев не был гарантирован. Поэтому, чтобы год был таким же удачным, как и предыдущий, люди повторяли те же действия без каких либо изменений. Эти регулярно повторяемые символические действия и стали обрядами. Они стали совершаться в определенные дни, соответственно космическому ритму.

Постепенно, наряду с обрядами, связанными с хозяйственной деятельностью, появлялись ритуалы, отмечающие возрастные и социальные изменения в жизни отдельных людей: рождение, брак, достижение совершеннолетия и другие.
Некоторые моменты ритуальных циклов связаны с древнейшими тотемическими представлениями мордвы, т. е. верой в тесную связь между определенными группами людей и видами животных, растений. К реликтам тотемизма можно отнести обычай ряжения в маски зверей, воспроизводство лошадиного ржания и езды на конях при переносе родовой свечи — штатола в период братчин и т. д. Такие братчины описывал . Особенностью этого моления было то, что в нем участвовали одни только женщины и при перенесении штатолов из одного дома в другой употреблялись так называемые «алашат» («лошади») или «люлямат» («улюлюкалки»). К шее «алаша» был привешен мешочек, наполненный просом и украшенный бантиками. Этот мешочек должен был представлять, по-видимому, туловище лошади. К мешку одного из коней снизу пришивали два шарика из красной материи. Этот «алаша» представлял собою жеребца предполагал, что обычай этот совершался для того, чтобы показать штатолам, что их не просто несут, а везут на лошадях, что, конечно, более почетно для штатолов. Запись им была сделана со слов старушки Ротькиной из деревни Мордовское Вечкенино Наровчатского уезда.

Прослеживается у мордвы культ растений, которые служили символами здоровья, благополучия и плодородия, нередко они выполняли  роль оберегов. С развитием земледелия роль животных и растений в обрядах мордвы уменьшается, зато возрастает обрядовое значение хлеба и каши, которые являлись обязательными практически во всех ритуалах.

Магические функции несли на себе бытовые предметы, применявшиеся в обрядах. Одни из них служили оберегами: иголки, ножницы, топоры; другие — символами благополучия, согласия, соединения: солонки, полотенца, монеты; третьи — выступали как определители роли того или иного персонажа: сабля, коса в руках, крест на особом ожерелье у свахи, мужские шапки, нагайки у предводительниц девичьей группы. Бытовые предметы утилитарного значения, включенные в обрядовое действо, приобретали символическое значение, например горсть зерен, которую перед началом сева хозяин дома сначала освящал на домашнем молении, а затем зарывал на загоне вместе с лепешкой, мясом и яйцами, чтобы обеспечить богатый урожай.

В обрядах мордвы прослеживаются и следы прежнего деления общества на половозрастные группы, которые сохранились еще с первобытного времени. Так, даже сейчас, при размещении участников обрядовых трапез за столом и выполнении какой-либо ритуальной церемонии соблюдается четкое разграничение по полу и возрасту. Длительные по времени обряды дробились на ряд дней, в которых ведущая роль принадлежала какому-то возрастному подразделению: дни молодежи, дни стариков, дни женщин и т. п. Кроме того, имелись церемонии, участниками которых являлись те или иные возрастные группы: «бабань каша» («каша старух»), «атянь озкс» («моление стариков»), «тейтерень пиянь кудо» («дом девичьего пива»), «авань поза» («женская братчина») и т. п.
В. Ауновский выделял следующие обряды и праздники у мордвы:

Традиции мордовии

описывал культ предков, воззрения на смерть и погребальные обряды, религиозные верования и культ.

Большинство исследователей до недавнего времени разделяли обряды на две большие группы:

  Традиции мордовии

В последние годы некоторые ученые стали подвергать сомнению подобную классификацию. Они мотивировали это тем, что термины «семейные», и «календарные» являются понятиями разного порядка и во многом перекрещиваются. Они предлагают разделить обрядность на «календарную» или «сезонную» и обрядность жизненного цикла.

Традиции мордовии

Зимние календарные праздники.

Зимние календарные праздники приурочивались к декабрьскому солнцестоянию и следующим за ним дням. Кульминационные его точки — 25 декабря, 1 и 6 января определяются христианскими праздниками и гражданским календарем. Основной темой этих обрядов было предугадывание и обеспечение нового урожая. В этих целях практиковались различные способы колдовства, игры, гадания об урожае, о предстоящей судьбе людей на будущий год. Гадания переплетались с обрядами, имевшими значение почина, так называемая магия первого дня. В первый день Нового года совершали то, что должно было иметь воздействие на весь последующий период: сытная еда с набором ритуальных блюд (каша, хлеб, пироги, свиная голова). Вера в магию первого дня проявлялась и в представлениях о том, что первый посетитель или первое встреченное в этот день лицо приносит счастье или несчастье.
Задолго до крещения мордвы, до появления понятия рождества Христова появился веселый молодежный праздник — роштовань кудо (рождественский дом), который потом стал связываться с ним по времени и названию. Для проведения этого праздника молодежь собирала деньги и нанимала дом, девушки приносили продукты. Когда все было готово, вечером шли девушки по улице и кричали: «Адядо роштовань кудос!» (Идемте в рождественский дом!).
Сходен с функциями первого встречного ритуал колядования. Он проводился накануне рождества. Этот день у мордвы так и назывался: «калядань чи» (день каляды). Он олицетворял рождение солнца, сулил изобилие в предстоящем году. Днем дети, а вечером молодежь ходили по домам и исполняли песни, в которых желали хозяевам благополучия и хорошего урожая. Для этого пекли специальные пирожки — калядань прякат (э.) пярякат (м.) с различной начинкой: картошкой, горохом, капустой, калиной, свеклой и т. п. Благополучие семьи представлялось зависимым от обилия розданных даров.
Участники предрождественского и рождественского обхода домов совершали так называемый обряд посевания, т. п. обсыпание хозяев и скотины зерном или рассыпание его по дому.
Следы культа плодородия усматриваются и в приемах ряжения молодежи во время рождественских праздников в маски зверей. Особенно часто у мордвы встречались лошадиные и медвежьи маски. Образы этих животных с давних пор считались носителями доброго начала, они также символизировали активную жизненную энергию и плодоносящую силу. Делались и устрашающие маски: из луба или бумаги делали рога, большой нос, лица мазали сажей или делали из бумаги крашенной в черный цвет личины — чамакс (э.), шамафкс (м.). Иногда на голову одевали выдолбленную внутри тыкву с прорезями для глаз и рта. Такую тыкву с зажженной внутри свечой могли нести и в руках. Подобные маски, по мнению многих исследователей, были персонификацией духов умерших. От их благосклонности, по народным воззрениям, зависело благополучие людей в РЅРѕРІРѕРј РіРѕРґСѓ.
Ходили на гумно к одонью и зубами дергали соломинку. Если колос был полный, то в семье будет достаток, а если колос пустой, то они будут жить бедно.
Много обрядов проходило и накануне Нового года. Мордва проводила в это время домашний молян, на котором хозяйка просила Пакся аву (божество поля) уродить хлеб. Затем она брала в руки чашку со специально приготовленными из теста орешками и молила Вирь аву (божество леса) об урожае орехов. В некоторых местах это моление совершалось около водного источника. На берегу раскладывали ритуальную еду и просили верховного бога Вере паза (э.), Вярдень шкая (м.) и богиню урожая Норов аву (э.), Пакся аву (м.), а также покойных предков о хорошем урожае и добром здоровье.
Перед Новым годом проводились также всевозможные гадания, во время которых люди старались узнать о своей судьбе на предстоящий год. Девушки обычно гадали о суженых, сроках замужества. Для этого они клали под блюдо различные предметы: рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки по очереди доставали их, угадывая таким образом занятия будущего мужа. О цвете волос суженого судили, выдергивая у овец клок шерсти. Бросали через ворота обувь: в какую сторону она упадет носом, в ту и замуж выходить.
Перед Крещением проходили своеобразные проводы Шайтана, который, по народным поверьям, все Святки находился среди людей. Для его «изгнания» люди устраивали большой шум, ударяя в сковородки, тазы, пилы и т. п. Хозяева с пучками горящей соломы обходили жилые и хозяйственные помещения, изгоняя нечистую силу. Затем все жители с криком и шумом шли за околицу, откуда поспешно расходились по домам, уверенные в действенности своего средства.
Продолжением рождественских обрядов и их заключительным актом является масленица — последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре.
Масленичная гора называлась масла панда (м.), мастя пандо (э.). Молодые женщины, вышедшие замуж за последний год-одирьват (э.), одрьват (м.) приносили сюда ячменные и пшенные блины, которыми угощали молодых парней. За это последние катали их на салазках. Молодожены на Масленицу обязательно ходили или ездили в гости к родственникам. То есть этот праздник был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к родственному коллективу.

Весенние и летние праздники.

В весенних праздниках особенно отчетливо прослеживаются два пласта: дохристианский и православный. Языческие моления мордвы, сохранявшиеся вплоть до начала XX века, постепенно сгруппировались вокруг крупных христианских праздников. Весенний цикл начинался с призыва тепла, солнца, теплого ветра. Для этого выпекались из теста жаворонки или ласточки, с которыми дети поднимались на крыши домов и пели веснянки.
Большая группа обрядов сосредотачивалась вокруг Пасхи — одного из главных христианских праздников. В этот праздник мордва устраивала поминовение предков. У них просили содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, молили беречь людей от болезней и всякого зла. В субботу перед Пасхой в одном из родственных домов готовили «атянь пуре» (пиво предков). Молодушки из каждого родственного дома повязывали в дар покойным белые платочки на штатол. После окончания поминовения, перед закатом солнца выходили за околицу «провожать» предков.

До утверждения христианских традиций мордва в первый день Пасхи молилась и приносила жертву верховному Богу. Главной жертвой был жеребенок. Совершали в этот день и семейное моление.

Есть сведения о том, что мордва устраивала «встречи» и «проводы» Пасхи. В ее роли выступала нарядно одетая девушка, которая появлялась с восточного края деревни. Девушки встречали ее  с ведром пуре, кланялись, называли посланницей Нишке паза. Вместе с ней они всю пасхальную неделю обходили дома, совершая обряд, напоминающий колядование. Девушки желали хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая. «Провожали» Пасху всем селом на запад, выполняя обряды, связанные с огнем.

Насыщены обрядами были дни перед началом сева, когда устраивали кереть озкс — моление плуга — первое весеннее моление. В некоторых селениях на общественные деньги покупали быка, резали его и варили мясо для общей трапезы.

Назначенные для моления старики становились возле скатерти лицом к востоку и один из них произносил молитву:  Шкай-паз кормилец, тряй-паз кормилец, тебе мы молимся с печеным хлебом, с яичницей из белых яиц, с мясом живой души и с коровьим и с овечьим. Молимся, вниз поклоны делаем, ты прими наши поклоны, услышь твоим слышащим ухом, взгляни видящим оком твоим, открой широкую твою дверь, взгляни в светлое окно свое, дай нам урожай хлеба, что посеют в землю, какое зерно бросят – дай им широкий корешок, толстую соломушку, длинный колосок, полное зернышко. Дай, шкай кормилец, сверху дождичка, теплую росицу. После моления все приступали к угощению, а потом назначали день сева и выбирали человека, который должен был выехать первым. Перед севом в жертву божествам приносили хлеб, пироги, блины, гуся или курицу. Во многих местах перед началом сева зарывали яйцо около межи, чтобы зерна были такой же величины. закапывали в землю, так как яйцо воплощало собой идею плодородия.

После окончания посевных работ мордовские крестьяне совершали ряд молений, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, хороший урожай, здоровье людям и скоту, благополучие в хозяйстве.

Между Троицей и Петровым днем пожилые женщины совершали моление на меже –грань озкс. Оно проводилось с целью задобрить Мода аву и Модань паза (богиню и бога земли), которые обеспечивали плодородие, чтобы они не  ушли  на соседние поля. Для этого их  угощали  различными блюдами и медовым квасом. В засушливое время устраивали моления о дожде – пиземе озкс. С молитвой о дожде обращались к богине воды Ведь аве. При этом проводилось оно около ручья, реки, озера и т. п. Ходили молиться о ниспослании дождя и на кладбище. Для усиления молитвы нередко обливали водой друг друга, прохожих, иногда могилы, причем наиболее старые из них. В течение лета также молились перед началом сенокоса – лайме озкс, на котором резали двух овец и просили богов помочь вовремя скосить сено, сметать его в стога, и чтобы оно пошло на пользу скоту. Перед началом прополки полей молились богине поля Пакся аве, прося её помочь в работе:  Силы ног не бери, силы глаз не уничтожь. Наряду с общественным молением началу сева посвящались семейные и родовые озксы. Вечером все члены семьи запирались в избе, хозяин зажигал свечу и клал под образами горсть зерен, предназначенных для сева. Затем он усердно молился об успешном севе, богатом урожае – для себя, на долю нищих и безродных. Самым главным молением было обще сельское: велень озкс или велень пуре. Оно могло проводиться как на троицкой неделе, так и после нее — вплоть до Петрова дня. К нему тщательно готовились — подбирали жертвенных животных, готовили пищу, варили от 200 до 400 ведер пуре.
Кульминацией всей весенне-летней обрядности был сам праздник Троицы, который впитал прежние дохристианские обычаи, связанные с почитанием растительности, которая в это время распускалась и цвела.

Зеленью и цветами во время летних праздников украшали дома, улицы, церкви. Девушки всю троицкую неделю ходили в венках из листьев и цветов. Центральным предметом троицкого цикла была украшенная березка, вокруг которой развивались основные события; ее называли «кизень чи» (летний день) и как будто «приводили» в деревню. Перед этим ее несколько раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть летний день», чтобы он стал белым и красивым. Затем березку проносили по всему селу.

В конце троицкой недели устраивался традиционный массовый карнавал Тундонь ильтямо — который и сейчас проводится во многих мордовских селах. Для него опять наряжали березку. Главным персонажем здесь выступала Весна — девушка с большим венком на голове
Мордовские девушки украшали себя зеленью и цветами и в Петров день. Накануне они топили баню, где мылись мочалками из растений и цветов, а затем раскидывали их на полу бани. В этот праздник молодые люди хлестали друг друга зелеными ветками. Все это должно было обеспечить им здоровье, красоту и плодовитость.
Между Троицей и Петровым днем пожилые женщины совершали моление на меже — грань озкс. Оно проводилось с целью задобрить Мода аву и Модань паза (богиню и бога земли), которые обеспечивали плодородие, чтобы они не «ушли» на соседние поля. Для этого их «угощали» различными блюдами и медовым квасом. В засушливое время устраивали моления о дожде — пиземе озкс. С молитвой о дожде обращались к богине воды Ведь аве. При этом проводилось оно около ручья, реки, озера и т. п.

Осенние праздники и обряды.

В осеннем цикле самое важное место занимают обряды, посвященные началу и окончанию уборочных работ и сбора плодов. По народным поверьям боги не всегда охотно расставались с дарами земли. Поэтому перед началом сбора фруктов, овощей и злаков в их честь устраивались моления.

Первым осенним праздником был яблочный спас. В этот день каждый хозяин брал яблоки для освещения в церковь, а потом в своем доме совершал моление в честь покровителя яблонь, чтобы тот сохранил зеленые яблоки от бури и ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродились сладкие и их было много. Затем все садились за стол и ели яблоки, отделяя кусочки для умерших предков.

Устраивались моления и в честь богинь земли — Мода авы, поля — Пакся авы, плодородия — Норов авы. Им молились перед началом жатвы, прося их благополучно провести ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы не получить солнечный удар. После окончания жатвы проводили «тарваз озкс» — моление серпа. Пакся ава, по верованиям мордовского крестьянства, жила во ржи. Оставив в стороне восхода солнца полоску несжатой ржи, связывали колосья вместе, под ними стелили белое полотенце с хлебом и солью на нем, серпы втыкали в землю у этого клочка, сами садились на последний сноп, и старшая из женщин благодарила хозяйку поля за урожай:

Милостивая мать поля,

Дала ты нам зерна,

Не обижая наши сердца,

Колосья ржи полны

Серебряным, золотым зерном.

После молитвы старшая из женщин навертывала колосья на серп и вырывала их с корнем. Зерна с этих колосьев скармливали курам, чтобы у них было много яиц.

Иногда в начале осени проводили озим озкс (моление озимых). Его обязательно делали, если озимые плохо всходили. Устраивали это моление прямо на поле. В жертву Пакся аве приносили корову или двух овец. Ее молили защитить хлеб от ветра, града, мороза и сильной жары.

В начале октября праздновался Покров. Этот праздник считался женским. Мордовки проводили обряд «покров баба». На каждой улице одна из женщин надевала вывернутую шубу, обувала худые лапти, на шею вешала пучок пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась верхом на палку, брала в руки веник и так ходила из дома в дом. Войдя в дом, она плясала и пела, веником проводила по стенам и потолку комнаты, как бы выгоняя тараканов и сверчков:

О чем поет покров баба?

О чем пляшет покров баба?

Об овине, о двух,

О двух хвостах белок,

О блохе, прицепившейся к платью,

О клопе, прилипшем к стене

Таким образом, одной из целей этого обряда было уничтожение насекомых, но она не единственная. Покров баба высказывала пожелание женить сына. В каждом доме женщине давали пирог, за который она благодарила: «Пусть уродится хлеб, чтоб на будущий год еще больше был пирог».

Так же, как и при проведении других мордовских обрядов, исполнение покров бабы разрешало несколько задач: семейно-бытовых и аграрных.

Начиная с Покрова в мордовских селениях проводился праздник, который был своеобразным ритуалом перехода девушек в старшую молодежную группу. Назывался он «Тейтерень пия кудо» — девичий дом пива. Название его отражало как основной состав участников-девушек, достигших брачного возраста, так и основное угощение — пиво, которое варилось из собранных продуктов в специально нанятом доме. В больших населенных пунктах нередко было несколько таких изб.

Проводился праздник в течение семи — десяти дней. Задолго готовились к празднику: варили брагу, вкусную еду, вышивали подарки к будущей свадьбе, учились причитывать, осваивали искусство многоголосного пения, составляли к предстоящим вечерам отдельные программы для стариков, молодых женщин, молодежи, изготавливали костюмы и реквизит для персонажей народных представлений (Покров Баба, Адямот, Казаки и т. д.).

«Девичий праздник» как бы завершал весенне-летний цикл молодежных гуляний, во время которых молодые и их родители присматривали будущих супругов. Для тех, кто не успел этого сделать, данное празднество было хорошим шансом наверстать упущенное перед зимним свадебным сезоном.

Тема брака присутствовала на всем протяжении праздника. Так, в один из дней девушки разыгрывали свадебный ритуал, причем в роли «невесты» выступала одна из девушек, первый раз пришедшая в «девичий дом».

С темой брака тесно переплеталась тема плодородия, которая присутствовала здесь, как и в других традиционных праздниках мордвы. Тем более, что основные участницы праздника — зрелые девушки, будущие матери, олицетворяли репродуктивные силы природы. Поэтому их обрядовые действия имели, по народным поверьям, особую силу. Так как праздник «Тейтерень пия кудо» проходил после окончания основных полевых работ, то его участницы часто исполняли песни и припевки, в которых отражена забота об урожае. Перед началом праздника руководительницы праздника — «Отоманки» или «Покшкеть» ездили на озимое поле, где благодарили богиню плодородия Норов аву за собранный урожай и просили не оставлять людей своими милостями в будущем.

Девушки также ходили по утрам провожать за околицу стадо, желая скоту уберечься от хищников и принести своим хозяевам больше молока, шерсти и т. п.

Не последнюю роль играли в «девичьем празднике» и развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями, танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и сами принимали участие в веселье.

В конце октября проходило семейное моление в овине. Хозяин и его жена приносили в жертву Авын аве — держательнице овина, курицу или красного петуха за то, чтобы она помогла им благополучно обмолотить собранный хлеб, не сжечь его при сушке. По наступлении морозов хозяева молились Мороз ате — старику Морозу. Для него варили кисель из овса, ржи или гороха и выставляли его на окно. «Старика» просили принять угощение и не бить озимые посевы. На этом осенние земледельческие ритуалы заканчивались.

Вывод:

Обычаи и обряды составляют неотъемлемую часть народной культуры мордвы. Многие из существующих теперь обычаев и обрядов ведут свое происхождение с первобытных времен. Уже тогда у охотников и собирателей, целиком зависящих от природы, существовали обряды, связанные с подготовкой к охоте, началом сбора плодов, погребением умерших и т. д.

ВЕЛЕНЬ ОЗЕКС.

Одним из самых торжественных, многолюдных и архаичных обрядов осеннего цикла был большой трехдневный праздник «велень озкс» — сельское моление. По-другому его называли «паронь пандома» — буквально: плата за добро.

Своими корнями он уходит в далекое прошлое. В молениях эрзян нашло отражение бессилие земледельцев перед стихийными явлениями природы, от которых зависело благополучие людей. Во время молений люди обращались к Инешкипазу и своим предкам. Предки, в честь которых устраивались озксы, так же, как и добрые духи, помогали, по представлениям мордвы, своим потомкам.

Под призывные звуки торамы зажигается гигантская сакральная свеча — штатол, совершается театрализованный ритуал молебна, венчаемый совместной трапезой под открытым небом и спортивными состязаниями «Тюштянь налксемат» — играим в честь мордовского богатыря – сына бога бури Пурьгинепаза и земной девушки Литовы, обладающего недюженной силой и мудростью.

Руководили этим молением выбранные старики — «озатя». Они благодарили богов за хороший урожай, за дождь и солнце, просили сохранить собранный хлеб от пожаров, от грызунов, от гниения. В благодарность они отламывали от каждого кушанья по кусочку и зарывали их в землю, бросали в воду или вешали в специальном туеске на дерево — для богов. После этого все приступали к общему обеду.

Примерно через неделю после велень озкса устраивали семейное моление, в котором принимали участие и замужние дочери. Оно посвящалось домовому Керень шочконь (м.) и покровительнице дома и двора Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы — черную и белую, варили пиво. Все кушанья ставили на стол и просили у покровителей дома здоровья и благополучия для хозяев, благодарили их за помощь. Затем всех присутствующих обносили пивом и едой, которую клали на горбушку хлеба. Часть еды отделяли под порог — домовому и в подпол — Куд-Юрт аве.

Частично эти древние традиции перенесены и в наши дни.

Фестиваль мордовской культуры «Велень Озкс» традиционно проходит на территории мокшанского села Базарно-Мордовский Юрткуль Старомайнского района.

В мероприятии принимают участие коллективы и солисты Старомайнских сельских поселений, а также Республики РњРѕСЂРґРѕРІРёСЏ.

«Велень Озкс» сегодня это не только дань предкам, но и встреча со своими родными, знакомыми, одноклассниками. Приезжают и те, кто когда-то здесь, жил, учился, чьи корни в Селе Базарно-Мордовский Юрткуль. Их тянет сюда, ведь здесь прошли детство, юность, школьные годы… Хочется повидаться, узнать, расспросить о судьбе своих земляков.

Гости с удовольствием угощаются блюдами эрзянского национальной кухни, дарами сада-огорода.

Все сельские поселения Старомайнского района приготовили для гостей национальное угощение: пироги, кашу, лапшерник, пироги, чапамо ловсо. Но самым главным угощением на празднике является букань ям (суп из говядины), который сварили в десяти котлах, чтобы никто из гостей не остался без традиционного угощения.

История современного праздника «Раськень (Велень) Озкс», начинается с 2012 года. Это мероприятие получило статус межрегионального национально-фольклорного праздника.

«Главной целью таких мероприятий является сохранение эрзянского, мокшанского языков и созданной на их основе культуры, а также популяризация национальных традиций и обычаев, — рассказывает заместитель директора Поволжского центра культур финно-угорских народов Ольга Кулаева. — На «Велень Озкс» одной большой семьей собрались гости со всех уголков Ульяновской области. С удовольствием мы приехали к вам из Мордовии. Наша республика славится самобытной культурой народов, которые населяют ее территорию. В Мордовии сейчас проживают представинациональностей, успешно функционируют 25 национально-культурных организаций. И все эти структуры  обладают огромным потенциалом и являются эффективной площадкой для межэтнического и культурного обмена. Ежегодно проходят различного уровня мероприятия, направленные на укрепление и развитие этнокультурного сотрудничества. Мы заинтересованы в сотрудничестве селом Базарно-Мордовский Юрткуль, о котором нам посчастливилось узнать, а как узнали, не раздумывая, приехали сюда вместе с творческими коллективами. Мы разыскиваем мокшан и эрзян по всей России и за ее пределами. В прошлом году объехали более 40 регионов по всей нашей стране. Нам бы хотелось, что бы по данному направлению работы в Базарно-Мордовском Юрткуле был избран председатель, через которого Поволжский центр культур финно-угорских народов поддерживал бы с селом в Старомайненском районе Ульяновской области связь».

  В фестивале приняли участие гости из Саранска: фольклорные ансамбли «Поюня» («Осиночка») и «Келу» («Березонька»), а также солисты Любовь Князькова, Артем Мамаев. Ярким и запоминающим было выступление мордовского детского хореографического коллектива «Тештине» («Звездочка») Центра народной культуры Ульяновской области.

Кроме того вниманию участников была представлена выставка литературы мордовских писателей и декоративно-прикладного творчества, также на празднике прошла дегустация национальной мордовской кухни.

Вывод:

  Проводя исследование я узнала много нового  о  традициях мордовского народа, связанных с живыми и неживыми природными объектами. Современное проведение традиционных природных обрядов в праздник Велень Озекс значительно отличается от первоначальных канонов его проведения. Социальный опрос населения, определяющий отношение  к  народным традициям моих односельчан показал  недостаточную осведомленность и незначительный интерес к народным традициям, связанным с природой. Необходимо пропагандировать экологическую культуру на примере бережного отношения мордовского народа к природным объектам. Для этого я хочу сообщить о результатах своего исследования учащимся нашей школы. И опубликовать заметки в районной газете и сети  ИНтеренет.

.

Социальный опрос населения села Русский Юрткуль.

  В целях выяснения  интереса жителей к народным традициям мною был проведен социологический опрос. Опрос включал в себя следующие вопросы:

Слышали ли Вы когда-нибудь об обрядах мордва, связанных с природными объектами?

Больше половины жителей села Русский Юрткуль слышали о мордовских обрядах и обычаях.

Традиции мордовии

Интересуетесь ли вы историей своей Малой Родины?

На этот вопрос  большинство опрашиваемых ответили утвердительно.

Традиции мордовии

Можете ли вы конкретно описать один из обрядов?

Традиции мордовии

Только незначительная часть опрошенных может описать хотя бы один из обрядов

Есть ли у вас в роду люди, знающие мордовские обряды и умеющие их проводить?

Традиции мордовии

Большинство опрошенных  имеют вас в своем роду людей, знающих мордовские обряды и умеющие их проводить.

Участвовали ли вы в Велень Озкс? В фестивале регулярно участвуют более половины опрошенных, независимо от национальности.

Традиции мордовии

Анализируя данные нашего социального опроса, прихожу  к выводу, что в целом  большинство жителей  нашего села,  не традиций мордовского народа, и не  слишком ими интересуется. А,  не зная ценности того, что их окружает люди,  легкомысленно уничтожают памятники истории и природы.  Таким образом, необходимо разработать ряд мероприятий, которые будут способствовать просвещению  населения.

Литература:

– «Остатки языческой религии мордвы Пензенской губернии» Эхо веков. Научно-документальный журнал. №1/2 2003 Ю. Мордвинов. Взгляд в прошлое. Ульяновск, 2007.

Источник: pandia.ru


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Adblock
detector