Как отражение общественно-бытового уклада, трудовой деятельности, знаний о жизни и природе, эстетических и нравственных представлений традиционная обрядность до сих пор является важным фактором сохранения этнического самосознания мордвы.
Среди семейных торжеств мордовского населения Самарского края важное место занимает свадьба. В ХIХ веке бытовали формы заключения брака уходом или самокруткой и сватовством. Первый случай был характерен, в основном, для бедных и нередко проходил при согласии родителей, что связано с уменьшением свадебных расходов. Во втором случае проводился полный свадебный обряд, который и сегодня начинается повсеместно со сватовства – ладямо. Предварительные переговоры о свадьбе проводил специально выбранный человек из родни жениха, которого называли валонь путыця, а обряд – валонь путомо. Окончательно сосватанными молодые считались после следующего свадебного этапа – чиямо. Далее уже назначался конкретный день – чинь путомо.
В большинстве сел Самарской области невесте накануне свадьбы устраивают девичью баню. Этот ритуал можно считать прощанием невесты с покровительницей бани, и очищением водой, которую мордва наделяла большой очистительной силой.
Накануне свадьбы родственницы невесты приносят кашу (раньше приносили также несколько сдобных лепешек, а от мужчин – по паре лаптей). Каждой родственнице невеста в причитаниях выражала благодарность и жаловалась на свою судьбу. Поэтому этот обряд называли кашань урнема — причитания над кашей. Причитания невесты на мордовской свадьбе длились от 10 и более вечеров в XVIII — начале XIX веках, до 2-4 к концу XIX века. В настоящее время в редких селах сохранились «урницят» — плакальщицы. Во время обряда «кашань урнема» невеста прощается с девичеством, одаривая близкую подругу кольцом или гребешком с привязанной к ним лентой. В отдельных селах муниципального района Шенталинский символом девичества служила «красотка» — сосна или ель, украшенная лентами и бумажными цветами, которую носят за невестой в течение всей свадьбы. В завершении ее ломают у водного источника и раздают присутствующим ленты и цветы. В ряде сел самарская мордва украшает свадебные пироги веточками ели или сосны.
Торжественной частью свадьбы является забирание невесты. Главными действующими лицами здесь выступают кудава (крестная мать жениха или его мать), покш куда (тысяцкий — крестный отец жениха), уредев — который охраняет весь свадебный поезд от порчи. К нему молодая относилась с большим почтением в течение всей семейной жизни.
В отдельных деревнях и селах в помощь уредеву выбирали ярцку — чаще всего им был женатый брат или дядя жениха. Среди свадебных чинов отметим также урне патя, урьвалят, сундуконь каравляйхть. В традиционной свадьбе урьвалят играли роль заступников и укрывателей невесты. В селах муниципальных районов Клявлинский, Шенталинский и Исаклинский в их обязанности входило устройство особой кибитки для проводов невесты — улема кудо — дом бытия, в которой невесту привозили во двор жениха. Перед отъездом в дом невесты уредев с нагайкой и иконами в руках трижды обходил вокруг свадебного поезда (у мокши торонь канды делал обход с ножом или саблей в руках). Число сватов — кудат — должно обязательно нечетным — едут за недостающей парой.
По приезде к дому невесты, ее родственники запирали ворота, требовали выкуп. При этом происходил целый спектакль с охаиванием или величанием «поезжан». У ворот пела сваха, прося поскорее впустить их в дом. Исследователи связывают этот обычай с некоторыми родовыми пережитками, по которым все сородичи невесты должны получить свою долю от ее продажи. В ожидании захода поезжан невеста в последний раз заплетала девичью косу. Веселым элементом своеобразной свадебной драматургии являлся выкуп женихом «красоты» — репейного куста, разукрашенного яркими ленточками, конфетами, фольгой.
Во многих сёлах обязательно пекли курник, который во время свадебного пиршества «вскрывал» (срезал верхнюю корку с пирога) уредев или покш куда. Раньше корку с пирога отвозили обратно в дом родителей невесты, что означало возвращение спорины хлеба, «которую мордва весьма ценит и всячески оберегает, чтобы она не перешла к другим». Иногда возвращали не всю корку, а лишь украшения из теста – изображения птиц, которые считались символами счастья. Сваха при этом пыталась их незаметно взять – иначе ее заставят платить выкуп. До недавнего времени, например в селе Большая Ёга Похвистневского района происходила подобная «борьба» за этих голубков. Родственники кого из супругов победят, тот и будет командовать в новой семье. В мордовских сёлах Шенталинского района подруги невесты также мешали «вскрытию» этого пирога. Этот древний обряд преследовал цель сохранить силу плодородия в родственном коллективе.
В мокшанских селах Волжского района матери молодых пекли специальный хлеб – родонь копша – родовой хлеб, который символизировал род жениха и невесты. При пляске во время родового застолья каждая сторона поднимала свой хлеб, при этом восхваляя свой собственный род. При обмене хлебом, приговаривали: «Теперь два рода соединились вместе, они будут дружить и помогать друг другу».
На пороге дома жениха молодых встречали родители жениха хлебом и солью, обсыпали зерном, хмелем. Под ноги невесте ставили сковородку с хмелем, которую та должна была оттолкнуть как можно дальше, стараясь перевернуть вверх дном. По этим действиям судили о ее характере.
В настоящее время свадьба длится чаще всего два-три дня. На второй день потиха (потешный день) — ряженые ищут невесту — ярка вешнема, пекут блины, гуляют в домах невесты и жениха, прощаются с родственниками невесты. Гости рядились, били горшки, изгоняя нечистую силу, которая могла проникнуть в избу со сторонними людьми — поезжанами. На третий день жених и невеста вместе с гостями обходили дома родных, молодую вели за водой — ведь лангс ливтема. Ранее этот обряд означал представление молодухи богине воды Ведяве.
В недалеком прошлом на мордовскую свадьбу пекли 5-7 пирогов и более. Каждый пирог имел собственное название. Самый большой и важный лукш (мокш.), лувонь кши (эрз.), который отдавали отцу невесты. Второй по важности пирог – сувамонь перяка (мокш.), совамо пряка, совамо кедьге (эрз.). Пирог ава лофца (мокш.), ава ловсо (материнское молоко) предназначался матери невесты за воспитание дочери.
я подруг невесты пекли девичий пирог – тейтерень пряка (эрз.). Обязательным атрибутом мордовской свадьбы был курник, украшенный бумажными цветами, разноцветными лентами. Его носили молодые женщины во время посещения женихом и невестой домов родственников. Особый пирог готовили в доме невесты для жениха — содамонь пряка — пирог жениха. В настоящее время готовят один большой пирог — курник, пряка, лувонь кши. Сохранилась церемония вскрытия пирога — одной рукой с него срезают верхнюю корку.
Как часть послесвадебной церемонии эрзи и мокши встречался обряд мекев потамо (эрз.), мек потафтома (мокш.), когда спустя две-три недели после свадьбы молодая приезжала на месяц в дом родителей. Обычно он приурочивался к празднику – в селах муниципального района Шенталинский это обычно происходило на Покров. Кроме того, на Пасху обычно молодушку водили по домам родственников мужа род – «племя» показывать.
В свадебный обряд вплетаются действия, направленные на деторождение — обсыпание хмелем, обычай сажать на колени невесты мальчика. При рождении сына говорили «Богиня воды подарила», девочки — «Богиня воды бросила».
В прошлом большая роль при родах отводилась бабушкам повитухам. Все принятые ею дети называли ее бабушкой, она их внуками — унокт, нуцькат.
новременно использовали и различные магические приемы — расплетение кос женщины, перешагивание через женщину и т.д. Беременной женщине запрещалось бить животное, смотреть на калек, посещать больных, класть за пазуху орехи, семечки. Большая роль в борьбе «со злыми силами» отводилась воде и Ведь-аве — покровительницей деторождения и охранительницей от нечистой силы. До сих пор топят баню и моют роженицу и ребенка. Перед этим обрядом проводят молян в честь Ведь-авы и Баня-азыр-авы. Баню топили три раза подряд, и все эти дни роженица мылась под пристальным оком повитухи. При двойне баню топили 6 дней.
В качестве оберега от «сглаза» и «порчи» использовали железные предметы. В день рождения ребенка устраивали моление о здоровье шумбра кшинь ознома, кши ознома, которое сохранилось до 60-70 годов XX века. Хлеб при молении поднимали над головой и просили богиню земли и урожая (Нороваву) о сбережении новорожденного, о его счастье и здоровье. Обряд лавсень нурсема (качание колыбели – эрз.) преследовал те же цели. По обычаю, колыбель для ребенка делал дед со стороны матери вечка деда. При укладке ребенка в колыбель, клали принесенные им пироги и лепешки.
В прошлом имена у мордвы отличались большим разнообразием, в котором отражался окружающий мир ребенка, времена года, формы хозяйственной деятельности и т. д. (Пакселька, Пароват, Кужендей, Тумай). Нередко в тех семьях, где новорожденные умирали, ребенку давали имя первого встречного человека.
вольно широко был распространен обычай выкупа ребенка эйкакш идема. В целях предотвращения смерти ребенка «продавали» первому встречному или нищему, которые относили его во двор и клали в конскую колоду . В настоящее время к матери и новорожденному домой приходят родственники и друзья знакомиться — содавтома. В некоторых селах до сих пор сохраняется традиция угощать отца ребенка сильно перченой кашей — магическая передача страданий жены, которые она испытывает во время родов.
По-прежнему торжественным обрядом остаются крестины. Во многих эрзянских и мокшанских селах сохраняются элементы древних обрядовых действий при появлении первого зуба ребенка, его первой стрижки. До года нельзя было стричь волосы и обрезать ногти. Мальчика в первый раз наголо стриг крестный отец, девочку — крестная мать.
Среди семейно-родовых культов у мокши и эрзи наибольшее распространение имел культ предков, который до сих пор ярко проявляется в похоронно-поминальных обрядах. Считается, что предвестником смерти может быть разбитое зеркало, появление в доме большого количества муравьев, мышей, крики совы, вой собаки, вещие сны и т. д.
В XVIII-XIX веках знаком траура у мордвы был белый цвет. Участники похорон повязывали сороку куском белого холста; дугу телеги, на которой везли покойника на кладбище, обматывали белым холстом; во время поминок использовался белый платок, жертвенное животное, закалываемое во время поминок, покрывали белым полотном.
В похоронно-поминальной обрядности принимали участие не только весь род, но и соседи, друзья, которые оказывали посильную помощь продуктами. Эти приношения предназначались душам умерших предков. Специально выбранный старик или старуха отламывали по кусочку от каждого кушанья и просили души предков способствовать благополучию этого дома. Родственники и ближайшие соседи обычно оставались в доме покойного до полуночи или до утра. Они же помогали готовиться к похоронам — обмывали и одевали умершего, готовили еду, делали гроб.
Вплоть до XX века существовал обычай вырезать в крышке или стенках гроба отверстие, похожее на окно. Эта традиция ещё недавно отмечалась в сёлах Большой Толкай и Малый Толкай (Похвистневский район), Старое Суркино и Новое Суркино (Шенталинский район). Считалось, что через отверстие душа умершего могла свободно выходить в мир живых и получать приношения.
Мордва проявляла большую заботу о «существовании» близкого человека в потустороннем мире. Его хоронили в лучшей одежде, клали вещи, которые могли пригодиться в загробной жизни: мужчинам — кочедык, палку, огниво, ножик; женщинам — веретено, гребень, нитки. В гроб также клали продукты и деньги, а детям — игрушки.
На пути похоронной процессии первому встречному дарили «встречной» (хлеб, блины, платок со свечкой, кружку, полотенце), ставили столы, на которые клали хлеб и соль, возле стола — скамейку или стулья: здесь менялись носильщики и прощались с умершим.
Поминки совершали на 3, 9, 20, 40 дни (иногда маленький стол ставят и на 30 день), полгода и год после кончины человека. На них «приглашали» не только умершего, но и всех умерших ранее родственников.
Вплоть до 40-х годов XX века в некоторых селах региона сохранялся обычай во время 40-дневных поминок выбирать заместителя умершего — эземозай, вастозай. Чаще всего эту роль исполнял родственник, более всех похожий на умершего. Иногда заместитель покойного еще при жизни выбирался самим умершим. Выбранный пользовался особым почетом — его сажали в передний угол на разостланную постель, угощали, слушали рассказы о жизни и потустороннем мире. Его выносили из избы на стуле и ставили среди двора лицом к воротам, где он просил бога о хорошем урожае, благополучии людей и скота. По окончании молитвы мнимого умершего провожали на кладбище. С 20-х годов живого человека замещала кукла, позднее просто раскладывали одежду покойного на лавке или на его могиле.
Своеобразные поминки по умершему совершали раньше в год его смерти после окончания жатвы, оставляя для него на поле небольшой участок несжатого урожая. Собрав родственников, умершего поминали дома, потом вместе шли в поле и очень медленно убирали оставшийся участок жатвы.
Практически до настоящего времени сохранились реликты более ранних эпох и религиозных воззрений. Сохраняя принцип родового захоронения (каждый род имеет свой угол на кладбище), мокша и эрзя потеряли такой важный знак, как родовые меты на крестах — текшс. Однако сохраняются магические действия, направленные на очищение участников похоронной церемонии и дома, откуда выносили покойного. Безусловным элементом культа предков остается просьба к усопшему о долгой и благополучной жизни для живущих. Как и раньше, умирающего человека кладут на лавку в передний угол, а на окно ставят стакан с водой — ойме лисема ведь, который нередко стоит до 40-дневных поминок. Пока покойный дома, не моют и не подметают пол, стараются громко не разговаривать, завешивают зеркало. При выкапывании могилы место предварительно «выкупают». При окончании похорон, обводят лопатой черту вокруг могилы.
Календарные праздники и обряды мордвы
В мордовском народном календаре четко прослеживаются земледельческие традиции, в которых дохристианские языческие верования тесно связаны с христианством. Все мордовские озксы (моления – эрз.), носившие общественный характер, начинались с молитвы божеству, в честь которого проводился праздник. Они совершались за деревней, у ручья или родника, а так как в старое время леса находились всегда близко к деревне, то моления происходили у опушки леса, под дубом, вязом, липой, березой или сосной, но осину и ель мордва избегала. Моления были как мужские и женские, так и совместные. Жрецов для совершения обрядов у мордвы не было — чаще всего молениями руководили выборные лица — озкс-атя, инь-атя, озкс-баба, инь-баба.
До озкса мылись в бане и надевали чистое платье. В дни наиболее важных озксов не работали — это считалось большим грехом «пежеть». Основным моментом всех озксов было жертвоприношение божествам, их кормление. В качестве жертв выступали разные виды животных, птиц. Жертвенной едой богов могли быть хлеб, пшено, мясо, мед, масло, пироги и лепешки, алкогольные и безалкогольные напитки. Когда моления проводились по решению общинного схода промкс, пуромкс, жертвенное животное покупали в складчину.
Ведущее место в календаре мордовских озксов занимают земледельческие обряды. Значительная их часть посвящалась также животноводству, бортничеству, охоте.
Основная тема обрядов зимнего цикла — предугадывание нового урожая. Праздники начинались с гуляний молодежи в рождественские дни роштувань кудо, роштувань куд. Накануне Рождества пекли пироги в форме коня и лепешки — колядашки. Особое место играли ряженые, одетые в маски различных животных — хорю, харятке, среди которых обязательно был медведь. Они ходили по домам, просили угощения, смотрели, кто сколько напрял пряжи; нерадивых хозяев обязательно валяли в снегу. Во многих мордовских селениях колядовали подростки — пели, чтобы уродился «хлеб соломой с оглоблю, с дугу колосом, с колядовую лепешку зерном».
Накануне Нового года стряпали орешки, жарили поросенка, гуся или курицу. Во время вечернего озкса хозяйка брала в руки каравай хлеба и, качая его под головой, просила Пакся — аву (божество поля), чтобы уродился хороший урожай хлебов. Взяв в руки чашку с «орешками», просила Вирь-аву (божество леса) об урожае орехов, качая жаренного поросенка, просила Юрт-аву (божество дома, жилища) о размножении скота. Мордва жгли костры, прыгали через них. В день Крещения пекли из теста фигурки лошадок, ульев, скотных дворов с коровами, овцами, свиньями, куриные гнезда с курами и яйцами. В этот день и на Масленицу обязательно катались на лошадях. Считалось, что если этого не сделать, то божество двора Кардаз-сярко может рассердиться, защекотать лошадей, и они отощают.
На Пасху один из жителей села («выборный») в праздничной одежде садился на сивую лошадь и отправлялся в поле. Возвращаясь оттуда, он представлялся Пасхой. Пожилые женщины встречали и угощали его у каждого дома. В первый день Пасхи совершался обряд, напоминавший колядование. Участников обряда угощали в каждом доме.
Типично весенними были два знаменательных озкса, один из которых связан с животноводством (ливтема-совавтома озкс, лихтема-сувафтома озкс — моление первого выгона скота), второй — с земледелием (кереть озкс, керяд озкс — моление плуга). Первое моление совершалось на окраине села, куда пригоняли скот. В этот день во всех домах заливался огонь. Путем трения сухих деревянных брусков добывался од тол (новый огонь) и разводился костер. От него каждый домохозяин брал в горшок новый огонь, который поддерживался в течение года до нового моления. Затем весь скот прогоняли между огнями. Иногда рыли яму, устраивали на столбах помост, ставили в центр горшок с новым огнем и под ним три раза прогоняли скот.
Кереть, керяд — старинное название плуга сохранилось в названии озкса, посвященного началу сева (в ряде мест его называли сабан — озкс). Для организации обряда на общинные деньги покупали и жертвовали быка. Вареное мясо раздавал самый уважаемый человек. От каждой семьи приносили петуха или селезня, хлеб, пироги, яйца.
В мае в честь божества поля Норов-авы (Пакся-авы) проводился общинный молян — сараз озкс, получивший название от жертвы — кур, которых резали на месте и варили в общих котлах. Ее просили о хорошем урожае и наполнении хлебом гумна.
Праздником весеннего цикла, знаменующим конец сева, является Троица, которая мало сохранила национальные черты. Во многих селах в последний день Троицы устраивали ее проводы — Тундонь ильтямо. Девушки с венками на головах и парни шли вдоль села с песнями и плясками. Было много ряженых, двое из которых были «женихом и невестой». Шли к речке или роднику, бросали в воду венки (девушки гадали). Под вечер молодежь зажигала костры и веселилась вокруг них. В некоторых селах наряжали березку, которую несли на ржаное поле, где и разламывали — своеобразное жертвоприношение божеству поля.
Местом обитания Пакся-авы считалась межа, отделявшую поля одного села от другого, где пожилые женщины проводилось специальное моление об урожае хлеба — Грань-озкс. К этому празднику готовили пищу, варили медовый квас.
В ряду важных летних молений стоят велень озкс (моление села), бабань каша, бабань озкс и атянь озкс. Они проводились возле источника. В с. Торновое муниципального района Волжский после окончания сева возле священной ивы девушки устраивали моление стирь озкс.
Основным ритуальным блюдом на женском молении была каша – отсюда и название бабань каша. Каша, часто из зёрен разных сортов, варилась на месте моления, символизировала изобилие и богатство. В качестве жертвы богам, кашу частью зарывали в землю, а часть несли домой. По сообщениям И.Смирнова, в этот день в Ставропольском уезде на ветки священного дерева вешали кольца, бусы, монетки, нанизанные на проволоку. Места проведения этих озксов до сих пор сохранилось в памяти сельчан. Так, в селе Старая Бинорадка (Красноярский район) любой сельчанин укажет место обряда бабань каша латка.
Одним из самых торжественных и многолюдных летних молений был трехдневный общинный веле озкс, проводимый после окончания полевых работ. Он был посвящен покровительнице села Вель-аве, Велень-кирде. За проведение обряда отвечал озатя и его заместители — почетные представители села. В первый день кололи быка, во второй — телку, варили большое количество пива. Первые два дня молились о здоровье сельчан и урожае хлеба, в последний — о здоровье находившихся на службе солдат. После молений старшие пили общественное пиво, младшие заводили различные игры.
В летнее время проводились моления, посвященные лошадям алашань озкс и коровам скал озкс, тракс озкс. Перед сенокосом устраивали луговой молян (резали двух овец, просили бога помочь скосить, сметать сено в стога и чтобы скот тучнел от него), перед прополкой — пакся эмежень кочкамо озкс, — просили помощи у Норов-авы. При выколашивании ржи проводился бука озкс. Быка для жертвы выбирали пестрого, платила вся община.
В засушливое лето совершали моления о дожде — пиземень озкс, где обращались за помощью к божеству воды Ведь-ава, грома Пурьгинс-паз, верховному богу Нишке-паз. Этот обряд проводили у избранного водного источника. Так, жители села Захаркино муниципального района Сергиевский молились о дожде у колодца Бабань лисьма, который находится в лесу. В селе Большая Ёга муниципального района Похвистневский поднимались на гору Шихан пандо, где есть озеро. Участники моления обливались водой, а в дар Ведь-аве бросали кусочки еды в воду. Отмечается тесная связь данного обряда с культом предков. Существовала вера, что предки могут оказать содействие в вызывании дождя. В прошлые века в засушливые годы мордовское население Благодаровки, Немчанки и Коноваловки (Борский район) проводили моления ночью, при свечах, причём молились у самых старых захоронений. Часто после моления могилы обильно поливали водой, которую специально привозили с собой. Обрызгивание могил в засуху наблюдалось в селе Новые Сосны (Клявлинский район) и селе Старая Бинорадка.
В середине августа, когда сеяли озимые, справляли видьме-озкс, видемань озкс. По окончанию жатвы богине поля Пакся-аве посвящали моление, связанное с последними колосьями: оставляли несжатые колоски, кусочек хлеба с солью, в середину связанных несжатых колосьев клали хлеб и втыкали вокруг серпы, чтобы и на будущий год был хороший урожай.
По завершении полевых работ, накануне Покрова, устраивали паронь пандома — благодарственное моление в роще или около священного дерева. Каждая семья носила на это моление припасы. Выборные старики благодарили богов за урожай, благоприятную погоду, за дождь и солнце, просили, чтобы сохранили урожай от пожаров. В благодарность богам старики отламывали по кусочку от каждого кушанья и зарывали в землю. В день покрова мордовские женщины совершали обряд Покров-баба. Ряженая женщина обходила дома, где пела, плясала, проводила веником по стенам и потолку, желала хорошего урожая и здоровья. За это она получала пирог.
В ряду осенних семейных озксов стоит Юрт-ава озкс — моление божеству жилища. К этому дню резали овцу, варили брагу и готовили разную стряпню, где особое место занимала каша. У Юрт-авы просили добра, урожайного хлеба, размножающего скота, нескончаемого имущества и детей. Последним молением осеннего цикла можно считать Кардаз-озкс — моление, посвященное покровителю двора. Посередине двора ставили стол, покрывали белой скатертью, на нем расставляли угощения. После просьб о сохранении и увеличении численности скота, кусочки стряпни оставляли в хлевах и возвращались обедать в дом.
Осенний молодежный праздник Тейтерень пия кудо (Дом девичьего пива) продолжался иногда более недели. На все это время нанимался дом — Пивань кудо. Из собранных продуктов варили общее пиво и брагу. Руководили праздником выбранные одна или две красивых девушек, которые отличались умением петь, плясать, скромностью и рукоделием. В разных селах их называли Атаман, Андямо, Покшкеть. Молодежь целыми днями веселилась – пели, играли, плясали. Еду по очереди готовили матери девушек. Парни обязательно расходились вечером по домам, а девушки оставались ночевать. В течение праздника девушки ходили в гости «на пиво» на другие улицы и совершали выезды в другие мордовские села.
Мордва региона проводила и чрезвычайный озкс, связанный с эпидемиями животных – стака озкс – тяжёлое моление. В нем участвовали так называемые девственные группы – старые люди, вдовы и девушки. В этот день зажигали новый огонь, варили жертвенную пищу, зажигали свечи или факелы и маленьким плугом или сохой опахивали ночью борозду вокруг деревни. Так, в начале ХХ века в такой церемонии в селе Багана Шенталинского района участвовало 27 девушек. Обряд заканчивался жертвоприношениями. При заболевании отдельных животных проводился Вень озкс (ночное моление), во время которого со свечой или с горшком с углями обходили дом и дворовые постройки.
Во время роения пчёл, проводили моление в честь Нишке паза и собственно хранительницы каждой пасеки Нешке пире авы, которых просили о сохранении пчел, о хорошем сборе мёда. Главным напитком этого моления было пуре – медовуха. Сейчас такое моление приурочено к Ильину дню.
Таким образом, народные праздники и обряды мордвы теснейшим образом связаны со всем укладом их жизни. Озксы способствовали единению общины, консолидации усилий на успешное выполнение хозяйственных и социальных функций.
Источник: narod.samddn.ru
Свадьба по-мордовски
Очень богаты, разнообразны и необычны свадебные традиции. Так, например, в некоторых селах жених и невеста первую брачную ночь проводили… в хлеву – конечно же, предварительно чисто выметенном и убранном. Кто-то говорит, что делалось это с тем, чтобы дать молодоженам уединиться, в то время как в доме родители и гости продолжают празднество. Кто-то – что таким образом новоявленная жена привыкает не только к мужу (которого в старину вполне могла увидеть только в день свадьбы), но и к новому дому, новому хозяйству, обстановке.
Легенда о Хозяине погоста
Вплоть до шестнадцатого века и мокша, и эрзя исповедовали язычество. И до сих пор отголоски древних традиций можно увидеть в подробностях свадебных, погребальных и многих других обрядов. Взять хотя бы символическое моление у штатола, священной деревянной свечи, которой открылся в этом году национальный праздник «Покш Эрзянь Чи» в селе Пазелки. Вплоть до начала двадцатого века в некоторых мордовских селениях сохранялся обычай: первого покойника на новом кладбище хоронили стоя и с посохом в руках. Считалось, что после этого дух его станет «хозяином погоста».
«Жена – всему голова»
У языческой мордвы было больше сотни богов. Почти на каждый предмет или природное явление приходился свой «хозяин». Больше всего при этом было богов женских: Вирява – богиня леса, Чиава – богиня солнца, Кудава – богиня дома. У каждой богини был муж – покровитель той же стихии или явления. Но роль мужей, как правило, была куда менее значительной.
Вообще же, некоторые историки утверждают, что для древней мордвы был характерен матриархат. Женщина в мордовской семье пользовалась очень большим влиянием на мужа . В мордовских языках даже существовали такие пословицы: «Муж говорит, жена думает» или «Не верь мужу, спроси у жены».
«Русский и мордвин всегда друг друга поймут!»
Любопытный факт: не существует мордовского языка как такового. Есть язык мокшанский – им владеет мокша – и эрзянский, на котором, соответственно, разговаривает эрзя. Оба языка распадаются на пять диалектов, а мокшанский – еще и на семь говоров.
Очень много в мордовских языках заимствований из русского. Так, например, и там и там есть слово «вечер». Однако у мордвы закрепилось оно в значении «собрание, проведение какого-то мероприятия, торжества». Еще один интересный пример – слово «доска», которое означает только и исключительно школьную доску. А для обозначения доски вообще в мордовских языках есть слово «лаз».
Ножницы под подушкой
Как в старину определяли, какого пола ребенок родится у женщины? Да очень просто. Выступили на коже темные пигментные пятнышки – значит, быть мальчику. После родов ребенка и роженицу обязательно мыли в трех водах. В воду, в которой надлежало купать младенца, бросали деньги: считалось, что этот нехитрый оберег в будущем принесет малышу богатство и счастье.
Чтобы новорожденного не «испортили» злые силы, под подушку ему клали любой железный предмет – ключ, нож или топор. А чтобы отвести бесам глаза, малыша… продавали нищему или первому встречному. Чисто символически, разумеется – мать тут же «выкупала» свое чадо за две-три копейки.
Источник: www.penza.aif.ru
Традиции и обряды
Вплоть до начала 20 века внутри мордвы широко распространялось язычество, которое включало культ предков и веру в божеств. Эти божества представлялись как в человеческом, так и в зверином облике, полулюдей – полузверей, а также в виде растений. Мордва имела укоренившееся мнение о мире через мифологию .
Спецификой мордовских верований является преобладание женских божеств. Это объясняется, тем что заложение этих верований происходило в эпоху материнского родового строя, в период которого было характерна главная роль женщины в общественной и хозяйственной жизни.
Примерно с 16 века в среду мордвы стало проникать православие.
Главная составная часть духовной культуры мордовского народа, являются народные обряды, объединяющие элементы устно-поэтического творчества драматического, декоративно-прикладного искусства. Они рязделяются на сезонные, связанные с традиционными занятиями (земледелием, скотоводством, пчеловодством и др.), семейные (родильные, свадебные, похоронные и поминальные), церковные.В обрядах мордвы постепенно произошло переплетение языческих и христианских элементов.
Наиважнейшим событием жизни любого человека, его близких и родных, является создание семьи. Это событие сопровождалось разнообразными обрядами. Свадебные традиции и обряды, в принципе, были одинаковы у разных этнических и территориальных групп мордвы, хотя имеется ряд особых обрядовых составляющих. Вплоть до начала 20 века наряду с оформлением брака по полному свадебному обряду имели место брак умыканием и так называемые свадьбы «самохотки» или «самокрутки», когда молодые люди в тайне от родителей или с их молчаливого согласия заключали брак между собой. Родители молодых соглашались на такой брак в целях экономии на свадьбе.
Разными обрядами сопровождалось появление ребёнка и первые недели его жизни. Основная цель заключалась в желании сохранить безопасность новорожденного и роженицы, приобщить нового члена семьи к правилам должного бытового уклада.
Мать, бабушка, крестные родители, повитуха производили обряды детского цикла. Предродовые и первые послеродовые недели считались самыми опасными для здоровья матери и ребенка, поэтому этот период был наполнен обрядами для охраны, и было множество запретов для роженицы.
С нечистой силой боролись с помощью воды, огня, железных предметов, и нескольких растений. Сразу после появления на свет проводились разного рода обряды, для обеспечения новорожденному счастья и долгой жизни: выбор ребёнку имени, представление его членам родового коллектива, крещение. Так же были важны и другие моменты жизни, которые считались не менее важным: появление первого зуба, первые шаги ребёнка, первая стрижка волос и т.д.
Во время похоронных и поминальных обрядов мордвы привычна православная и языческая вера в потусторонний и загробный мир. После смерти, по верованиям мордовского народа, люди попадали в в иной мир, где все люди занимались трудом, женились, веселились. Судьба умершего, по представлениям мордовского народа, в загробном мире зависела от выполнения обрядов над его телом.
Важной составляющей традиций мордовского народа являлись обряды, посвященные бытовой составляющей хозяйственной деятельности. Главный смысл заключался в достижении плодородия, сохранении здоровья людей и животных, и предостережении от неприятностей. Эти обряды относились к конкретным календарным срокам: началу или завершению каких-то полевых работ, зимнему и летнему солнцестоянию, первому выгону скота на пастбище, началу сбора мёда и т.п. В это время, обычно, проводились обряды моления языческим богам, а после — христианским святым.
Когда проводились празднества было много и игровых действий: песни, ряжение, пляски и т.д.
Ритуальные угощения были с разными символами плодородия: хлебом, зерном и наличием мучных блюд. Использовались и другие элементы: растительность, сельскохозяйственные орудия труда, первые плоды, которые жертвовались языческим богам, а впоследствии – христианским святым.
Мордовский народ верил, что их боги и добрые и злые. Для привлечения благоволения божества, приносились жертвы.
Одну из главнейших ролей, мордва отдавала умершим предкам. Они якобы являлись защитниками своей родни. Им молились, когда происходили бедствия: болезни людей, когда были проблемы со скотом. Даже в наше время в некоторых мордовских селах пожилые люди молятся на кладбищах, прося помощи у умерших предков в избавлении от засухи. Перед каждым важным событием, будь то свадьба, продажа или покупка жилья и скота, проводились обряды, с умершими предками советовались, так как считали, что разгневанные предки могут наслать несчастья, болезни и неурожай. Именно с этим связанны жертвоприношения умершим предкам и специальные поминальные дни.
Мордовская танцевальная культура
Заимствуя некоторые характерные особенности национальной пластики соседних народов, мордовский народ тем не менее оставался верен своим строгим манерам: сдержанная, твёрдая, определенная поступь в танце; положение рук, принимающих три или четыре статичных движения; положение головы — гордо поднятая; осанка прямой спины. Если, к примеру, в русском танце есть присядка, любой притоп идет с наклоном корпуса, то в мордовском наоборот — существует лишь полуприсядка и прямой корпус. Скромность девушки не в склоненной голове и застенчиво опущенных глазах, как в русском танце, а во внутренней собранности. Она смотрит прямо, взгляд ее строг, ни тени жеманства, либо пустого кокетства, при этом девушка не заигрывает с юношей, а демонстрирует свою уверенность и твердость. Черты характера мордвы — бескомпромиссность, доходящая до щепетильности, настойчивость и упорство — передаются в национальном танце: ничего лишнего, все графично, четко и определенно. Юноша не ведет девушку в танце за руку, как в русском, а наоборот, сопровождает ее рядом. Два гордых, два достойных один другого. Мордовский танец наивен и прост, но этим-то по-своему красив.
Источник: mordvatlt.ru